Canto desatento = som material (Namaparadha) / Canto atento antes de Ruci = Namabhasa

Enviado por Nityananda Prabhu:

“Ontem celebrou-se Ekadasi e, como sempre nestes dias, aproveita-se para ler mais e recitar mais voltas de japa. Lembrei-me do verso do Padma Purana, que diz que o santo nome não é diferente de Krsna. Provavelmente nunca terei realizado esta facto--sentir que o santo nome e Krsna não são diferentes. Por outro lado também pensei que, apesar deste grande condicionamento, posso ter uma atitude positiva perante tal situação, e essa escolha é, e será, sempre minha.Como é que posso demonstrar a Krsna que aceito o que as autoridades e as escrituras dizem sobre o santo nome não ser diferente do próprio Krsna, apesar de não o realizar ? Enquanto recito a japa não faço mais nada a não ser esforçar-me por estar concentrado na vibração sonora do santo nome. Nós,devotos,tornámo-nos peritos com a mão esquerda apesar de não termos nascido canhotos. Enquanto recitamos o santo nome dedilhando a japa,vamos fazendo as nossas coisinhas:conduzimos(extremamente perigoso!),fazemos as compras, fazemos "zapping" com o nosso "MEO",falamos com os outros etc...etc....Com essa atitude dispersa, o que sai da nossa boca é o som das palavras tal como as lemos.É o som material. O verdadeiro santo nome está bastante
escondido e "longe". Chega a uma certa altura que... e porque o que tudo o que é material pode cansar e aborrecer, paramos de cantar e recitar. A concentração nesses minutos ou horas em que estamos a recitar o santo nome, provoca, invariavelmente, a compaixão de Krsna e Ele manifesta-Se no santo nome. Esse é o néctar que procuro e procuramos e que nos dá força para continuar apesar de não realizarmos que o santo nome e Krsna não são diferentes.Li algures que o maha-mantra poder-se-ia comparar com aqueles suplementos ou medicamentos(os pózinhos) que vêm envolvidos numa cápsula feita de gelatina(cuidado que algumas não são vegetarianas!). Essa aparente secularidade do maha-mantra pode ser comparada à cápsula do suplemento. As letras que compõem o maha-mantra são aparentemente materiais como as que encontramos noutras palavras com as mesmas letras. A cápsula, com a ajuda dos sucos gástricos, dissolve-se no estômago para dar oportunidade a que os tais pózinhos façam o efeito requerido, na forma de energia, alegria e reforço contra os elementos estranhos e maléficos. De igual modo, através da recitação adequada e concentrada do santo nome, a secularidade aparente do santo nome dissolve-se com a ajuda dos sucos da nossa concentração e da graça de Krsna. Nesse momento manifesta-se o efeito do verdadeiro santo nome e @ devot@ a seu devido tempo sente-se energizad@, feliz e protegid@, de acordo à sua entrega,contra os elementos estranhos na sua consciência. Bhaktivinoda Thakura canta" Enechi aushadi maya..." Sri Caitanya veio dar este medicamento do santo nome.
Vs Nityananda das”

Nityananda Prabhu, muito obrigado pelo néctar o qual permite absorvermo-nos em Nama Tattva.

Como diz o provérbio: "O melhor medicamento é o mais amargo."

Precisaremos de muita determinação e da santa associação dos devoto(a)s avançados até alcançarmos a fase de Ruci no cantar.

Até esta fase o nosso cantar às vezes é atento e às vezes não.

Na fase de Anisthita (Instável) Bhajana Kriya, isto chama-se Ghana Tarala (às vezes empenha-se muito no cantar e às vezes negligencia o cantar - Condensado e Diluído)

Quando é atento experimentamos um vislumbre (Namabhasa) da verdadeira natureza bem aventurada do Santo Nome, ou em outras palavras, experimentamos a sombra do Santo Nome.

E assim nesta fase oscilamos entre cantar atentamente (Namabhasa) e cantar desatentamente (Namaparadha).

Porque?

Porque nesta fase estamos em Anartha Nrvitti. Estamos a eliminar os Anarthas.

A fase seguinte chama-se Nistha (estar firmemente fixo no cantar), ou Nisthita (fixo) Bhajana Kriya.

E mesmo na fase de Nistha, cinco obstáculos deverão ser ultrapassados.

1 - Laya (Sono) - dormir durante Kirtana (Japa) , Sravana e Smaranam.

2 - Viksepa (Distracção) - enquanto canta Japa distrai-se com tópicos materiais.

3 - Apratipatti - desinteresse em tópicos espirituais.

4 - Kasaya - tendência inata para sentimentos de ira, avareza e orgulho.

5 - Rasasvada - inabilidade para absorver a mente em Kirtana e Japa se obtém a oportunidade de ter prazer dos sentidos.

Somente na ausência destes obstáculos Nistha Bhakti manifesta-se.

E a fase madura de Nistha é finalmente Ruci.

Desta forma e gradualmente, poderemos determinar quando alcançamos a fase de Ruci (apego genuíno e contínuo ao canto do Santo Nome), ou seja, o momento em que não mais teremos que nos esforçar para cantar atentamente.

Antes da fase de Ruci, e quando existe um esforço pelo canto atento, Krsna manifesta-Se no Santo Nome como Namabhasa (sombra do Santo Nome).

A partir de Ruci, Suddha Nama (o cantar puro) começa a aparecer.

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruci). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Fim da citação.

O Sri Bhajana Rahasya de Srila Bhaktivinoda Thakura é o estudo avançado do Sri Hari Nama Cintamani.

Estes dois livros devem ser atentamente estudados.

Neste livro o Thakura relaciona o Sri Sri Siksastakam com a sequência do processo de Bhakti referida acima. A etapa de Bhajana Kriya não é referida porque aqui Bhajana refere-se a execução de todas estas etapas:

Sraddha

Verso Um: Glória ao Sri Krsna Sankirtana, que limpa o coração de toda poeira acumulada durante anos e extingue o fogo da vida condicionada dos repetidos nascimentos e mortes. Este Movimento de Sankirtana é a benção principal para toda a humanidade porque espalha os raios da lua da benção. É a vida de todo o conhecimento transcedental. Aumenta o oceano de bem-aventurança transcendental, e nos capacita a saborear plenamente o néctar pelo qual sempre ansiamos.

Sadhu Sanga e Anartha Nivrtti

Verso Dois: Ó meu Senhor, apenas Teu santo nome pode outorgar todas as bençãos aos seres vivos, por isso tens centenas e milhões de nomes, tais como Krsna e Govinda. Nestes nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas energias transcendentais. Não há sequer regras rígidas pra cantar estes nomes. Ó meu Senhor, por Tua bondade, permites que nos aproximemos facilmente de Ti através de Teus Santos Nomes, mas desventurado como sou, não sinto atracção por eles.

Nistha

Verso Três: Deve-se cantar o Santo Nome do Senhor com um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerande que uma árvore; desprovido de todo sentido de falso prestígio; e deve-se estar pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado de espírito pode-se cantar o Santo Nome do Senhor constantemente.

Ruci (Até esta fase o Santo Nome é Namaparadha e/ou Namabhasa)

Verso Quarto: Ó Senhor todo-poderoso, não tenho nenhum desejo de acumular riquezas, nem desejo belas mulheres, nem quero ter seguidores. Só quero prestar-Te serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.

Asakti (A partir desta fase Suddha Nama e o nosso Sidha Deha começam a manifestar-se)

Verso Cinco: Ó filho de Mahãraja Nanda [Krsna], sou Teu servo eterno, porém, de alguma forma caí no oceano de nascimentos e mortes. Resgata-me, por favor, deste oceano de mortes e considera-me um átomo a Teus pés de lótus.

Bhava

Verso Seis: Ó meu Senhor, quando meus olhos se decorarão com lágrimas de amor, fluindo constantemente ao cantar Teu Santo Nome ? Quando minha voz se abafará, e quando os pêlos de meu corpo se arrepiarão ao recitar Teu nome ?

Vipralambha Prema

Verso Sete: Ó Govinda ! Sentindo saudades de Ti, para mim parece que um instante dura doze anos ou mais e de meus olhos fluem lágrimas como se fossem torrentes de chuva, e sinto que o mundo está vazio na Tua ausência.

Prema Bhajana Sambhoga

Verso oito: Não conheço ninguém além de Krsna como o meu Senhor, e Ele sempre o será mesmo que me trate asperamente ao me abraçar ou que parta meu coração por não estar presente diante de mim. Ele é completamente livre para fazer qualquer coisa, pois sempre será o meu Senhor adorável incondicionalmente.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Sadhana da Jiva - Bhakti Pura

Artigo completo em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Vrndavana é sempre espiritual - Aprakata e Prakata Lilas

Do livro "Apreciando Sri Vrndavana Dhama" de Mahanidhi Swami.

Vrndavana nunca é Destruída

"Ainda que aparecendo neste mundo material, Sri Vrndavana Dhama não é parte do mundo material. É eterna e singularmente situada mais além dos ciclos repetidos da criação e destruição dos Universos Materiais.

“Sri Vraja Mandala, é o primeiro de todos os lugares sagrados, e está situado no capelo central principal do Senhor Ananta Sesa, chamado Kumuda. Abrangendo uma área de cento e sessenta e oito milhas, Vraja Mandala somente existe para o prazer de Sri Krsna." (Matsya Purana)

O Naradiya Purana explica que no momento da dissolução universal, mesmo quando até Brahmaloka inunda-se, a morada do Senhor Krsna, Sri Vrndavana, permanece sem ser afectada.

Madhuvana (um dos doze bosques de Vrndavana) continua a existir depois da inundação e devastação cósmica." (Mathura Mahatmyam)

Contemplando Vrndavana

"Vrndavana não pode ser entendida pelas almas condicionadas, porque apesar da sua aparência material, todas as suas aldeias, florestas e pastos são perfeitamente espirituais" (Vraja Riti Cintamani).

O Dhama pessoal da Suprema Personalidade de Deus, Sri Govinda, é igual a natureza espiritual plena de Deus. Todas as formas materiais são meros reflexos das formas e as actividades que existem nesse reino divino. Tudo no reino espiritual, pessoas, lugares, objectos, condições, relacionamentos, humor, gostos, e assim por diante, são expansões directas da Personalidade de Deus e, como tal, são partes e porções inseparáveis do Dhama sagrado. Tudo no mundo espiritual existe unicamente para o desfrute irrestrito do Senhor Supremo Sri Krsna. Não devotos, apoiados nos seus sentidos materiais imperfeitos não podem compreender a natureza transcedental do Santo Dhama.

A Cobertura Mágica de Vrndavana

A pessoa comum que visita Vrndavana, não pode ver além dos cães magríssimos, o esgoto a céu aberto, macacos travessos, água salgada, vacas mal alimentadas, porcos invasores super alimentados, comerciantes oportunistas, oradores que vociferam nas dez direcções, o concerto cacofónico dos ônibus, motocicletas, caminhões, carros, motos, etc. e seus alto falantes com muitos decibéis. Verá uma terra seca e poeirenta, com árvores espinhosas. Há também carros puxados por cavalos, búfalos, touros ou camelos; verões horrivelmente quentes, invernos congelados e meninos que defecam na rua regularmente todos os dias.

Por fora, Vrndavana parece dilapidada, degradada, abandonada, e nada como um paraíso celestial. Talvez se degrade ainda mais com o avanço da Kali Yuga. Prabhupada disse que Vrndavana estava a transformar-se num deserto devido à impiedade, e seria cada vez mais no futuro. "Esta é a terra de Krsna", Srila Prabhupada disse, "e eles estão a fazer coisas pecaminosas aqui. E eles estão sendo punidos directamente por Krsna." (Prabhupada Lilamrta)

Um devoto perguntou à Srila Prabhupada: "Como podemos compreender que Vrndavana é a morada de Krsna? Parece que há muita contaminação em Vrndavana." "Isso é porque os seus sentidos são impuros" Srila Prabhupada disse, "mas quando seus olhos estiverem untados com o unguento do amor, então você verá Vrndavana. Não julgue Vrndavana pela manifestação externa." (Prabhupada Lilamrta).

Em outra ocasião, um devoto perguntou à Srila Prabhupada, "Porque Vrndavana agora parece tão suja e desprezada?" "Esta fealdade aqui é Yogamaya", disse Prabhupada. "É a cobertura de Krsna. Vrndavana aparece desta forma para dissuadir ateus e impersonalistas. Para o devoto, Vrndavana é tão boa como a morada de Krsna no céu espiritual. Esta Vrndavana terrenal é uma réplica de Goloka Vrndavana e, portanto, não é diferente, mas porque ela se manifesta no universo material, as leis da natureza material funcionam aqui. "

A Visão pura de Vrndavana

Pela graça do Senhor Sri Krsna, os devotos puros autorealizados podem ver e experimentar as variedades da sublime transcendência, manifestada na morada absolutamente perfeita e fresca do Senhor. Devotos vêm Vrndavana como uma terra transcedental completa, com uma infinita variedade de árvores, pássaros, cachoeiras e actividades. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur, que viveu a cerca de 350 anos atrás, revela como o devoto contempla Vrndavana.

"Em alguns lugares, o chão do bosque de Vrndavana está coberto por raminhos e uvas parcialmente comidas por macacos e noutros estão mangas maduras caídas no chão. Cheio de uma grande variedade de árvores exóticas, todas com muitos frutos e flores maravilhosos e esplêndidos, e também cheia de belas vinhas, muitos papagaios e outros pássaros e muitos animais selvagens, os bosques de Vrndavana são esplendidamente bonitos."

"Em Vraja existem muitos lagos, lagoas e rios cheios de belas flores de lótus branco, azul, vermelho, amarelo e multicolor, e muitas aves aquáticas e cisnes. Em alguns lugares, o solo de Vraja é feito de uma variedade de pedras preciosas, como rubis e esmeraldas, e as árvores, arbustos e vinhas, são feitas de ouro e cristal." (Vraja Riti Cintamani)

Toda a magnífica e bela variedade de Sri Vrndavana, emana de Sri Krsna, como confirmado pelo Gopala Tapani Upanisad, Saksad Brahma Gopala Purihi: "O Senhor Gopala e Sua residência são idênticos em natureza". Na sequência da experiência ordinária, Vrndavana aparece como uma aldeia comum, mas aos olhos dos devotos elevados, é tão boa quanto a original Vrndavana no mundo espiritual. " (Ensinamentos do Senhor Caitanya)

Como ver Vrndavana

"Com os olhos do amor a Deus, pode-se apreciar a identidade real de Vrndavana, o local onde o Senhor Krsna realizou Seus passatempos com os vaqueirinhos e vaqueirinhas" (CC Adi 5-21).

"Os devotos que tenham atingido a perfeição da devoção (Siddha Vasta), são abençoados com a visão da Lila divina de Krsna e Seus associados, inclusivamente permanecendo nestes Dhamas com seus corpos actuais." (A Filosofia e Religião do Senhor Caitanya)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur eloquentemente explica como ver Krsna:

"Quando Krsna estava em Vrndavana tanto os devotos como os não-devotos viram-No com seus próprios olhos, mas apenas os devotos apreciaram-No eternamente em Vraja como o tesouro precioso de seus corações. Hoje em dia, os devotos também vêm Krsna em Vraja em seus corações saturados com devoção. Embora não O vejam com os olhos.
"O olho do devoto é apenas o olho do ser puro e imaculado da Jiva. A forma de Krsna é visível a este olho na proporção de sua purificação pela prática de devoção. Quando a devoção do neófito atinge o nível de Bhava Bhakti, o olho puro junta-se com a seiva do amor, e pela graça de Krsna, é possível vê-Lo face a face "(Brahma Samhita)

Vrndavana é Inocente

"As falhas não são falhas em Vrndavana. Observá-las é ignorância. Observar o sofrimento, decadência ou outros defeitos em Vrndavana é uma ilusão, uma grande ilusão. Vrndavana é a morada transcedental mais exaltada.

"Se meus ouvidos ouvem sobre os defeitos de Vrndavana, cortá-los-ei com um punhal. Se minha língua fala sobre esses delitos cortá-la-ei com felicidade. Se os meus olhos vêm erros, arrancá-los-ei. Se a minha mente acredita nas referências sobre falhas em Vrndavana, terminarei com minha vida."
"A terra aqui é apenas solo. A água é apenas água e as árvores são apenas árvores e videiras e trepadeiras são apenas videiras e trepadeiras. O luar é apenas luar. As aves, animais e seres humanos são apenas as aves, animais e seres humanos. A Deidade de Sri Krsna é apenas uma Deidade de Sri Krsna e a Deidade Sri Radhika é apenas uma Deidade de Sri Radhika.

Basta desta insensatez!!!

Oro para poder ver directamente a realidade de que tudo é espiritual e transcendental em Vrndavana." (Vrndavana Mahimamrta)

Os Passatempos Aprakata e Prakata de Sri Krsna

As Lilas de Krsna sejam manifestas (Prakata) ou imanifestas (Aprakata), não quer dizer que existem dois tipos diferentes de Lilas. É a mesma Lila, que é chamada manifesta quando se torna visível para os residentes de Vrndavana terrenal (Bhauma Vrndavana) e imanifesta quando não é visível para eles.

Contemplando a Aprakata Lila de Krsna

O Goswamis Srila Rupa e Srila Sanatana confirmam que, mesmo hoje dia em Bhauma (Vrndavana terrenal), são exibidas Aprakata Lilas de Krsna que ainda são visíveis para os devotos puros autorealizados que alcançaram sua Svarupa Siddhi (forma espiritual pura).

"A este nível, o devoto puro nota que todos os passatempos extáticos transcedentais e absolutamente puros de Krsna em Goloka (planeta espiritual), existem eternamente em Gokula (terrenal), sem qualquer diferença." (Sri Bhagavatamrta Kana)

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Qual é a diferença entre um Templo e uma casa?

Conversa com Srila Prabhupada em Nova Iorque, 1972

Convidado: "Eu não vivo no Templo. Trabalho e sou casado. Então, como podem ser minhas actividades?

Srila Prabhupada: Você deve fazer da sua casa um Templo. Qual é a diferença entre um Templo e uma casa? Isto é um Templo. A próxima casa é uma casa.

Esta casa é feita de tijolos e cimento. Aquela casa também é feita de tijolos e cimento.

Mas esta é chamada de Templo, porque aqui o negócio é Krsna. E aquela é chamada de casa, porque lá não há o negócio de Krsna. Então se você faz da sua casa um negócio de Krsna, ela também é um Templo. Você faz no seu apartamento as mesmas coisas que os membros do Templo fazem aqui. Na sua casa com espôsa e filhos.

Você trabalha independentemente, gasta independentemente, mas faz isto para Krsna. Então sua casa é um Templo. Isto é o que nós queremos. Aqui, Templo significa, nós estamos simplesmente a dar o exemplo de como viver.

Então este exemplo pode ser seguido em todos os lugares. Cada casa pode tornar-se um Templo.

Aqui, tudo está centrado em Krsna.

Da mesma forma, se na sua casa você coloca Krsna no centro e não você, então sua casa também é um Templo."

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

As últimas palavras do Thakura

Sri Sri Sva Niyama Dvadasakam
"12 Versos dos Meus Próprios Princípios Regulativos Auto Impostos"

Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Verso 1

(Os objectos de devoção nascimento após nascimento)

gurau sri-gaurange tad-udita-subhakti-prakarane
saci-sunor-lila-vikasita-sutirthe nija manau
harer namni presthe hari-tithisu rupanuga-jane
suka-prokte sastre prati-jani mamastam khalu ratih

"Não importa quando e onde eu aceite outro nascimento, deixe que meu carinho e apego amorosos permaneçam intocáveis durante esta vida e todas as demais para os seguintes aspectos:

- para o meu divino Mestre Espiritual,
- para Sri Gauranga,
- para a discussão detalhada dos temas do serviço devocional puro (e os métodos de sua execução), como pessoalmente instruídos por Ele,
- para os lugares sagrados de peregrinação, como Sri Navadvipa, Sri Ksetra, Sri Vrndavana, etc, que florescem todos com santidade divina devido ao Seu desempenho de passatempos maravilhos nestes locais,
- para o Diksa Mantra oferecido a mim pela graça divina do meu Mestre Espiritual,
- para o Santo Nome de Sri Hari,
- para os associados eternos amados do Senhor,
- para os dias de festa sagrados durante todo o ano, como o Sri Ekadasi, Sri Janmasthami, Sri Radhastami, e o aparecimento / desaparecimento dos grande Acaryas Vaisnavas etc,
- para os devotos queridos do Senhor que rigorosamente seguem as sagradas pegadas de Srila Rupa Gosvami,
- e para as Escrituras Sagradas narradas por Srila Sukadeva Gosvami como o Srimad Bhagavatam, etc."

Verso 2

(A identidade interna do Senhor Caitanya, o Guia Eterno)

sada vrndaranye madhura-rasa-dhanye rasa-mayah
param saktim radham parama-rasa-murtim ramayati
sa caivayam krsno nija-bhajana-mudram upadisan
saci-sunur gaude prati-jani mamastam prabhu-varah

"O Senhor Supremo Sri Krsna é a personificação da morada de todas as doçuras extáticas divinas. E Sri Radhika é a morada mais elevada de todas as Suas potências energéticas divinas. Na verdade, Ela é a forma personificada da doçura mais elevada de amor em separação. Dentro da floresta de Vrnda, que é gloriosamente rica com a doce Madhura Rasa que permeia tudo, este Senhor Sri Krsna está continuamente desfrutando ao fazer Sri Radhika feliz pelo Seu serviço prestado à Ela durante 24 horas por dia. Este mesmo Senhor Krsna é exactamente idêntico ao Filho de mãe Saci que eternamente vive em simultâneo ainda que separadamente em Gauda Desa como o Instrutor do processo para render o Seu próprio serviço. Possa este Supremo Saci Nandana tornar-se meu Mestre Supremo e Guia, e possa Ele sempre aparecer para mim guiando-me no caminho devocional apropriado nascimento após nascimento após nascimento."

Verso 3

(Rejeição das coisas desfavoráveis ao eterno serviço à Sri Sri Radha Krsna)

na vairagyam grayham bhavati na hi yad bhakti-janitam
tatha jnanam bhanam citi yadi visesam na manute
sprha me nastange hari-bhajana-saukhyam na hi yatas
tato radha-krsna-pracura-paricarya bhavatu-me

"Que nenhuma forma da assim chamada renúncia ou ascetismo tornem-se aptos para a minha aceitação se isto não der lugar à contínua expansão do meu humor eterno de serviço em amor devocional. Que nenhuma forma dos assim chamados conhecimento ou cultivo intelectual apelem de todo para mim se não admitem a realidade da individualidade eterna partilhada pelo Senhor e Seus devotos durante seus eternos passatempos diários. Não tenho qualquer desejo de praticar qualquer dos ramos do sistema óctuplo de Yoga, porque nenhum deles contem qualquer possibilidade de desfrutar do prazer diário de servir o Senhor Hari, como a Sua adoração confidencial proporciona. Pelo contrário, que eu possa render um serviço profuso e confidencial ininterrupto durante 24 horas por dia para Sri Sri Radha Krsna nos tempos vindouros (e que tal serviço seja o meio, bem como o fim)."

Verso 4

(Aonde viver e aonde não viver)

kutire pi ksudre vraja-bhajana-yogye taru-tale
saci-sunos tirthe bhavatu nitaram me nivasatih
na canyatra ksetre vibudha-gana-sevye pulakito
vasami prasade vipula-dhana-rajyanvita iha

"Que eu possa residir permanentemente em uma pequena e solitária cabana ao pé de uma árvore dos desejos na santíssima morada de Sri Navadvipa Dhama, o qual é santificada pelos pés de lótus de Sri Saci Nandana. Tal Bhajana Kutir é perfeitamente adequado para uma lembrança constante e serviço aos passatempos divinos diários que estão sempre presentes em Sri Vraja Dhama. Na verdade, em contraste com isso, eu nunca vou viver em qualquer outro lugar, mesmo que este lugar seja gerido com grande entusiasmo por grandes sábios e Semideuses de todos os tipos. No que diz respeito a todos os outros lugares deste mundo material, ainda que palácios ou templos opulentos, que possuem uma vasta riqueza de grande valor, ou reinos principescos e propriedades----- nenhum destes lugares podem atrair-me tanto como o meu modesto Bhajana Kutir em Sri Navadvipa Dhama pode."

Verso 5

(O verdadeiro princípio de Dharma que é destituido de designações)

na varne saktir me khalu mamata hyasrama-vidhau
nd dharme nadharme mama ratir ihaste kvacid api
param tat-tad-dharme mama jada-sariram dhrtam idam
ato dharman sarvan subhajana-sahayann abhilase

"Não tenho de qualquer forma nenhum apego a todas estas Castas e divisões da sociedade, tais como Brahmana, Ksatriya, Vaisya ou Sudra. E eu certamente não me identifico com qualquer ordem de vida, tais como Brahmacarya, Grhasta, Vanaprasta, ou Sannyasa. Não tenho nenhuma consideração ou respeito a assim chamada piedade da religiosidade ou até mesmo para a assim chamada impiedade da vida pecaminosa neste mundo ----- nem mesmo a menor consideração. Em vez disso, eu realmente desejo o que quer que seja praticamente necessário apenas para manter esse corpo material, a fim de facilitar o meu desempenho de serviço devocional puro. Esta é a verdadeira retidão que vou almejar enquanto este corpo material continuar a existir."

Verso 6

(Práticas favoráveis, autorizadas e qualidades devocionais)

sudainyam saralyam sakala-sahanam manada-danam
dayam svikrtya sri-hari-carana-sua mama tapah
sadacaro sau-me prabhu-pada-parair yah samuditah
prabhos caitanyasyaksaya-carita-piyusa-krtisu

"Meu voto austero é a constante devoção aos pés de lótus de Sri Hari. A fim de executar este voto, eu aceitei as seguintes qualidades pelo meu próprio esforço:

- Eu pratico grande humildade no meu relacionamento com os outros;
- Tento manter a simplicidade e pureza proeminente em todos os meus aspectos práticos;
- Mantenho extrema tolerância em todos os tipos de circunstâncias favoráveis e desfavoráveis;
- Ofereço respeito a todos independentemente de quem quer que sejam;
- Sinto verdadeira compaixão por todos os seres vivos e ajo em conformidade;

Existem muitas actividades transcendentais que são recomendadas pelos grandes devotos fixos no serviço devocional imaculado aos pés de lótus de Sriman Mahaprabhu, e estas podem ser encontradas descritas nos livros que estão repletos do imperecível caráter e passatempos de Mahaprabhu Sri Krsna Caitanya. Somente estas actividades transcedentais nectáreas - sendo recomendadas por grandes devotos e praticadas pelo próprio Senhor Caitanya - são na verdade minhas."

Verso 7

(Repulsa a tudo o que está desconectado de Sri Radhika)

na vaikunthe rajye na ca visaya-karye mam ratir
na nirvane mokse mama matir ihaste ksanam api
vrajanandad anyadd hari-vilasitam pavanam api
kathancin mam radhanvaya-virahitam no sukhayati

"Não tenho nenhuma atração por viver em Vaikuntha, a parte do céu espiritual presidida por Sri Sri Laksmi Narayana, nem desejo actividades inúteis de gratificação grosseira dos sentidos neste mundo material. Eu nunca acalentarei o desejo de alcançar o êxtase divino da liberação impersonalista, mesmo por um segundo. Além disso, existem muitos passatempos transcendentais de Sri Hari que podem ser muito purificantes para todas as almas condicionadas - tais passatempos nunca dar-me-ão de todo a verdadeira felicidade. Isso ocorre porque esses passatempos são bastante diferentes dos êxtases beatíficos da Consciência de Vraja, sendo completamente desprovidos de qualquer relação com Sri Radhika, a qual é a única fonte e manancial da alegria pura."

Verso 8

(Renúncia a todos os tipos de má associação)

na me patni-kanya-tanaya-janani-bandhu-nicaya
harau bhakte bhaktau nd khalu yadi tesam sumamata
abhaktanam-anna grahanam api-doso visayinam
katham tesam sangadd hari-bhajana-siddhir bhavati-me

Eu agora renego minha esposa,
minhas filhas,
meus filhos,
minha mãe,
e todos os meus amigos,
se eles não têm verdadeira fixação pelo Senhor Hari,
por Seus devotos,
ou para o Seu serviço devocional.

É definitivamente um grande pecado até mesmo aceitar alimentos preparados por tais gratificadores dos sentidos materialistas e não devocionais. Se eu tivesse que permanecer na companhia de tais pessoas, então, como a eterna perfeição do meu Hari Bhajana ocorreria?

Verso 9

(Evitar os assim chamados "Devotos" que orgulhosamente negligenciam Sri Radhika)

asat-tarkair-andhan jada-sukha-paran krsna-vimukhan
ku-nirvanasaktam satatam ati-dure pariharan
aradham govindam bhajati nitaram dambhikataya
tad-abhyase kintu ksanam api na yami vratam idam

"Existem certas pessoas que parecem estar muito avançadas em devoção. Na verdade, para aumentar o seu serviço ao Senhor, elas têm rejeitado desde a muito tempo a má companhia de:
- aqueles que são completamente cegos por argumentos falsos decorrentes da assim chamada lógica intelectual,
- aqueles que são loucamente viciados pelos prazeres fugazes deste mundo material monótono,
- aqueles que são avessos e tem inveja do Senhor Sri Krsna,
- e aqueles que estão muito afeiçoados ao conceito de liberação inferior e desagradável como valorizado pelos impersonalistas.

Eles tem, portanto, favoravelmente evitado todos os tipos de má associação; mas é visto que essas pessoas adoram o Senhor Govinda sem Srimati Radharani estar presente. Isto apenas mostra que estão inflados com excessivo orgulho e arrogância vaidosa dirigidas contra Sri Radhika, que é a melhor adoradora de Govinda. Por isso nunca vou em qualquer lugar perto de tais assim chamados devotos ----- sequer por um segundo. Este é o meu voto estrito."

Verso 10

(Como viver de forma simples e executar Vraja Bhajana até a morte)

prasadanna-ksirasana-vasana-patradibhir aham
padarthair nirvahya vyavahrtim asangah ku visaye
vasam isa-ksetre yugala-bhajananandita-manas
tanum moksye kale yuga-pada-paranam pada-tale

"Passando a minha vida de uma forma prática e simples----

- comendo apenas alimentos Prasada e produtos lácteos, os restos do Senhor Supremo, Sua misericórdia,
- vestindo apenas roupa Prasada que foi oferecida à Deidade,
- utilizando apenas os potes e utensílios santificados pelo exclusivo serviço ao Senhor,
- irei, portanto, estar completamente afastado da gratificação material dos sentidos.

Vivendo mesmo ao lado do Sri Radha Kunda (Sua (de Radha)própria morada), adorando o Divino Casal com uma mente feliz, o tempo virá para minha morte. Na sola dos pés de lótus dos devotos, que estão eles próprios a servir os pés de lótus do Casal Divino, abandonarei o meu corpo."

Verso 11

(Como adorar os pés de lótus dos devotos puros de Sri Radhika)

saci-sunor-ajna-grahana-caturo yo vraja-vane
pararadhyam radham bhajati nitaram krsna-rasikam
aham tvetat-padamrtam anudinam naisthika-mana
vaheyam vai pitva sirasi ca muda sannati-yutah

"Existe uma classe de devotos puros que são completamente peritos e experientes em seguir todas as instruções de Sri Saci Nandana. Tais devotos incessantemente adoram exclusivamente Srimati Radharani, que é realmente a personalidade mais adorável, e que esta profundamente absorta todos os dias na doçura Divina da associação com Sri Krsna. Os devotos puros deste calibre definitivamente realizam de todo coração o seu culto confidencial com exclusiva entrega à Sri Radhika. Assim, eles vivem sempre em Sri Vraja Mandala. Vou beber a água nectárea que lavou os pés de lótus de tais devotos e transportá-la sob minha cabeça. Bebendo esta água com grande satisfação, e com um coração devotado, vou com alegria prostrar-me completamente no chão da melhor e mais perfeita forma possível. Isso na verdade será a minha rotina de todos e cada dia."

Verso 12

(Firme determinação de transcender Maya por diariamente seguir este Stava)

harer dasyam dharmo mama tu cira-kalam prakrtito
maha-maya-yogad-abhinipatitah duhkha-jaladhu
ito yasyamy urddhvam sva-niyama-suratya prati-dinam
sahayo me matram vitatha-dalani vaisnava-krpa

"Como alma espiritual, a minha tendência natural é a de estar eternamente situado no serviço devocional amoroso ao Senhor Hari; porém, devido ao forte poder e influência da Maha Maya do Senhor, mergulhei profundamente no oceano material insondável de tristeza e dor. Devo transcender este mundo de Maya e ir para o Mundo Espiritual por seguir fielmente estes votos auto impostos todos os dias. E a única maneira de obter a força para seguir estes votos é de alcançar a misericórdia de todos os devotos Vaisnavas do Senhor. Possam a sua (dos devotos) misericórdia sem causa e coração cheio de compaixão, os quais repelem toda a ilusão, tornarem-se meus amigos exclusivos e guias para todo o sempre."

Verso 13

(Phal Sruti - A benção do serviço eterno por ler este Stava)

krtam kenapyetat sva-bhajana-vidhau svam niyamakam
parthed yo visraddhah priya-yugala-rupe 'rpita manah
vraje radha-krsnau bhajati Kila samprapya nilayam
sva-manjaryah pascad vividha-varivasyam sa kurute

"Este Stava chamado Sva Niyam Dvadasakam foi escrito por alguém para ajustar e regular o seu próprio modo de realizar Bhajana. Se acontecer de qualquer outro devoto recitar este Stava com uma qualidade muito especial de fé resoluta, totalmente a oferecer sua mente para as:
- belas formas supremas do Divino Casal, Sri Sri Radha Govinda, a sua posse mais querida,
- ou para a beleza Divina da Sua forma de Deidade,
- ou para a beleza de Sri Gaura Sundara, a forma combinada de Sri Sri Radha Govinda,
- ou para Srila Rupa Gosvami, o devoto mais querido de Sri Sri Radha Govinda e Sri Gaura Sundara,

----- então este leitor afortunado definitivamente atingirá seu próprio local de residência eterna em Sri Vraja Dhama. Seguindo sempre atrás de sua própria Manjari Guru, no seu próprio corpo espiritual de uma Manjari, ele finalmente prestará todos os tipos variados de serviços eternos exclusivos no culto de Sri Sri Radha Krsna."

Assim termina o "SVA NIYAMA DVADASAKAM"

por Srila Bhaktivinoda Thakura,
o seu último escrito.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Yuga Dharma

Obrigado Deus, este não é o Yuga Dharma. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Qualidade do Sentimento ao Cantar o Santo Nome

Srila Prabhupada escreve: "O Santo Nome do Senhor possui tal poderosa potência. Mas há uma qualidade para sua recitação também. Ela depende da qualidade do sentimento. Um homem desamparado pode proferir o Santo Nome do Senhor com grande sentimento, enquanto que um homem que profere o Santo Nome do Senhor em grande satisfação material não pode ser muito sincero". (Srimad-Bhagavatam 1.8.26, Significado) Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

A Língua do Devoto Puro é a Mãe do Santo Nome

Quem Necessita Executar Hari Nama Sankirtana?

Por Aindra Prabhu

"Em Kali Yuga nenhuma outra actividade devocional supera a actividade corrente prescrita do Yuga Dharma, Hari Nama Sankirtana. Na verdade, no que diz respeito ao progresso apropriado do Movimento da Consciência de Krsna, todos os outros Dharmas e todas as Angas adjuntas de Bhakti devem subordinar-se ao serviço do Yuga Dharma para serem consideradas favoráveis. Todas as acções relacionadas com o Movimento de Sankirtana do Senhor Caitanya podem ser aceitas como Sankirtana ou facetas diferentes do princípio de Sankirtana na medida em que podem factualmente inspirar, promover e facilitar ou pelo menos positivamente complementar directamente a execução do Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana.

Por favor, Kali Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana é o Yuga Dharma para toda esta Yuga.

Kali Yuga dura um total de 432.000 anos, dos quais apenas uns meros 5.000 anos se passaram. O entendimento deve ser de que o processo de Nama Sankirtana é aplicável a todas as almas que apareçam na Terra, em particular na forma humana de vida, durante todo este tempo de 432.000 anos. Os ciclos funcionais de Yugas deste nosso planeta não são aplicáveis em outros sistemas planetários superiores ou inferiores. Sendo assim, espera-se que nós que aparecemos nesta Terra no presente momento, tiremos pleno partido desta oportunidade dourada de Nama Sankirtana para voltarmos facilmente ao Lar, voltar ao Supremo. Não que um pouco depois de 500 anos após o Senhor e Seus associados descenderem para inaugurar o sistema de sacrifício para toda esta era, que algum outro processo deva ter prioridade ou precedência.

Se não temos total confiança no canto congregacional do Santo Nome, se temos muito pouco sabor e atracção por cantar e dançar, e assim, um relativo desinteresse ou desviamo-nos para outros compromissos, deixando-nos pouco ou nenhum tempo para levar a sério a religião da era, se não reconhecemos a beleza e o valor de Hari Nama Sankirtana, e se não temos a intenção de ajudar a impulsionar o Dharma mais sublime enfaticamente prescrito pelo Senhor Caitanya, então devemos simplesmente compreender que fomos amaldiçoados por Yamaraja, que não percebemos o objectivo do Movimento para a Consciência de Krsna, e que nós não compreendemos realmente o aspecto da misericórdia mais elevada da Audarya Lila em curso do Senhor de pregar o Movimento de Sankirtana por todo o mundo.

O aspecto mais elevado de misericórdia da Audarya Lila em curso do Senhor é elevar as almas condicionadas caídas para a perfeição mais elevada de desfrutar do serviço amoroso eterno espontâneo à Radha e Krsna em Madhurya na plataforma de Vraja Prema. Não há dúvida sobre isso. Golokera Prema Dhana, Hari Nama Sankirtana.

Qualquer Goloka Rasa pode ser desperta pelo desempenho de Vipralambha Rasa Maya Hare Krsna Maha Mantra Sankirtana.

Sendo assim, como Rasaraja Mahabhava, Sri Caitanya Mahaprabhu apareceu neste mundo principalmente para distribuir sem obstáculos o doce néctar supremo de Radha Dasya, e não deveria surpreender ninguém que o Sankirtana fundamental e incomparável do Maha Mantra - Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna , Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - apareceu principalmente para estimular e nutrir distintamente a Unnatojjvala Vraja Rasa.

Na mam duskrtino mudhah prapadyante. . . Mas quem são os Mudhas? O termo Mudha não retrata exclusivamente os outros. Por muito que nós, como bestas de carga, continuemos equivocadamente a suportar uma grande sobrecarga e grande quantidade de egoísmo corpóreo, apegos materiais acessórios, e conceitos errados acerca do processo recomendado, pelo qual as conclusões filosóficas últimas dos ensinamentos da Gaudiya Sampradaya possam ser implementadas e realizadas na prática, isto é o quanto podemos considerar-nos a nós próprios Mudhas.

naham prakasah sarvasya
yoga-maya-samavrtah
mudho 'yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam

"Eu nunca Me manifesto aos tolos e ininteligentes. Para eles, Eu estou coberto por minha potência interna (Yoga Maya), e portanto eles não sabem que Eu sou não nascido e infalível."

(BG 7-25)

Kaviraja Gosvami declarou no seu Caitanya Caritamrita (Adi 17-22), Kali Kale Nama Rupe Krsna Avatara: Nesta era de Kali, Krsna descende da Sua morada eterna, sob a forma do Maha Mantra Hare Krsna. Paritranaya Sadhunam - é o Sri Hari Nama Prabhu, que descende para liberar os Sadhus e aumentar a sua fé no processo de Sankirtana Yajna enquanto oferece um profundo gosto pela sua execução, assim, atenuando a sua (dos Sadhus) agonia da separação.

Vinasaya ca duskrtam - é Sri Hari Nama quem aniquila o Anartha demoníaco de uma mentalidade congestionada que gera uma infeliz relutância, indiferença e desinteresse sobre o desempenho do Sankirtana. Em Kali-Yuga, não ocupar a própria energia na realização do Yuga Dharma Nama Sankirtana pode ser considerada a principal forma de irreligião. Sempre e onde quer que exista um declínio em seu desempenho - yada yada hi dharmasya glanir bhavati - e um aumento predominante da negligência disso - abhyutthanam adharmasya - então, Tada, nesse momento - dharma-samsthapanartaya - é apenas o Sri Hari Nama , aparecendo através dos lábios do devoto puro do Senhor, que poderá reestabelecer com veemência o dever ocupacional eterno das Jivas, Nama Sankirtana.

Assim também, é Sri Hari Nama, que descende para graciosamente conferir amor puro a Si mesmo através da cultura do Nama Sankirtana Yajna. Mesmo assim, o Krsna Nama reserva-Se o direito de expor-Se ou esconder-Se em resposta a qualidade individual de cada pessoa. Lamentavelmente, neófitos desorientados possuíndo tendências persistentes de Mudha não reconhecem a verdadeira natureza do Santo Nome, que, apesar de ser não nascido, inconcebivelmente toma nascimento de Sua mãe, que assume a forma da língua de um devoto puro.

O começo, meio, e o culminar de Saranagati (entrega ao abrigo do Senhor) como uma expressão concreta do nível de Sraddha de uma pessoa é actualizada nesta Era através da entrega ao serviço do Santo Nome. E a principal metodologia para essa entrega é a propagação do actual Yuga Dharma, o canto congregacional do Santo Nome. Esta verdade foi profusamente demonstrada por Sri Gauranga nos Seus passatempos terrenos manifestos.

Apenas os devotos Prema Ruruksu, que são consideravelmente avançados no caminho da pura devoção, podem realmente entender o poder do Santo Nome e a necessidade de tomar pleno abrigo no processo de Nama Sankirtana.

bhaktya tv ananyaya sakya
aham evam-vidho 'rjuna
jnatum drastum ca tattvena
pravestum ca parantapa

"Meu querido Arjuna, só pelo serviço devocional indiviso é possível [como Nama Rupa Avatara] compreender-Me como sou, tal qual Me apresento [a dançar] diante de ti [na sua (do devoto) língua], e assim poder Me ver directamente. Só desse modo podes ingressar nos mistérios da compreensão acerca de Mim." (BG 11-54)

atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Sri Krsna com os sentidos materiais contaminados. Os nomes transcendentais, formas, qualidades e passatempos do Senhor somente revelam-se quando alguém se torna espiritualmente saturado por serviço transcendental ao Senhor"

(Bhakti Rasamrta Sindhu 1.2.234)

Aqui, novamente, em Kali-Yuga, "serviço transcendental ao Senhor " está conectado principalmente com o canto congregacional do Santo Nome.
Infelizmente, aqueles com mentalidade de asnos (Bhara Vahi), Kanistha Bhaktas externamente absortos em escassos padrões espirituais, embora socialmente estabelecidos através de uma afiliação Gaudiya religiosa institucional, têm muito pouca ou nenhuma percepção verdadeira da eternidade, infalibilidade e onipotência dos próprios Nomes de Krsna, Suas formas, qualidades e passatempos.

Devido às reações residuais pecaminosas, insuficiente acumulo de actividades piedosas nesta e em vidas anteriores, e uma tendência para cometer Nama Aparadha, são incapazes de adorar o Santíssimo Nome com a determinação necessária para ganhar experiência muito tangível da eficácia do Nama Sankirtana. Nessa sentido, sua fé e uma concomitante renúncia à repressão directa do Yuga Dharma, largamente carecem de firmeza. Em termos de discernimento espiritual, não sabem claramente o que é que deve e o que é que não deve ser feito. Sua busca de Consciência de Krsna carece de priorização apropriada.

Eles desrespeitam as injunções escriturais e seguem-nas somente da boca para fora. Deste modo, não se submetem ao processo prescrito recomendado nas escrituras para esta Era e, portanto, dão pouca importância para a prática do canto e dança congregacional.

Assim, o seu nível de falta de fé em matéria do canto congregacional do Santo Nome relega a sua maneira de pensar para o domínio do Mudhaismo variado. O Srimad Bhagavad-Gita salienta que quatro tipos de devotos neófitos fiéis começam o processo de rendição devocional com a esperança de ganhar o favor do Senhor - os aflitos (artah), que são, em certa medida Mukti Kamis, na esperança de obter a paz de espírito por cantarem a sombra do Nama; os curiosos (jijnasuh), que estão curiosos sobre os efeitos de cantar o Santo Nome; os que procuram riquezas(Artha-arthi), que são, em certa medida Bhukti Kami, esperando satisfazer desejos de ganho material por executar Sankirtana, e os sábios (jnani), que realmente sabem as coisas como elas são e lealmente desempenham Sankirtana do Santo Nome com uma aspiração ao progresso devocional puro.

Todas essas pessoas são consideradas mais ou menos piedosas (sukrtinah), elegíveis para a elevação à plataforma de Madhyama Adhikara através da associação com devotos puros. Por outro lado, há aqueles de nós que, embora posem como devotos, incessantemente declinam em reconhecer a necessidade de aderir de forma intencional ao processo de Nama Sankirtana. Sob o pretexto de diversos outros compromissos devocionais e "responsabilidades" institucionais, trivialmente declaram-se isentos da necessidade de executar seriamente o Yuga Dharma.

Devido a uma debilidade miserável sob a influência da energia ilusória do Senhor, dificilmente conseguem ver a ligação entre o desempenho do Sankirtana e a satisfação de todas as exigências materiais e espirituais. Na medida em que deixamos de apreciar e fervorosamente efetivamos a propagação do Nama Sankirtana, resíduos de tendencias demoníacas persistirão em nossos corações. Correspondentemente, os termos duskrtinah, mudhah, naradhamah, e mayayapahrta-jnanah encontradas no Gita indicam também as nossas próprias carências devocionais individuais e colectivas.

Então, quem são os Mudhas? Somos o Mudhas! Por quê? Porque mesmo sabendo a verdade de propagar o Yuga Dharma como o único método viável através do qual o objectivo da vida pode ser alcançado de forma prática e este objectivo está mesmo a nossa frente, continuamos a ignorar o óbvio e apegamo-nos a tantas estratégias supérfluas. Sobre o fundamento de várias ocupações conscientes de Krsna, arriscamo-nos a abandonar o corpo como perdedores, sem nunca ter verdadeiramente entendido adequadamente ou apropriadamente aplicado a ciência da auto-realização.

Yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah. "Ele é um homem avarento que não resolve os problemas da vida como um ser humano e que, portanto, sai deste mundo como os gatos e cães, sem compreender a ciência da auto-realização." (Brhad-aranyaka Upanisad 3.8.10) Esta forma humana de vida muito breve é um trunfo muito valioso para dissipar as atribulações da existência condicionada, que gira em torno da busca de felicidade última. Portanto, quem não utiliza apropriadamente esta oportunidade valiosa para a realização de Vraja Prema através do processo de Nama Sankirtana é um miserável.

Todas as outras práticas espirituais podem ser consideradas legítimas, na medida em que realçam o desempenho de Hari Nama Sankirtana. A medida que dispendemos nosso tempo executando actividades que não são o Hari Nama Sankirtana ou que apoiam, inspiram, ou facilitam o desempenho directo de Hari Nama Sankirtana, está mesma medida deve ser considerada um desperdício devocional da nossa forma de vida humana.

O Movimento da Consciência Krishna não é o Movimento de Arcana do Senhor Caitanya. Não é o Movimento da distribuição de Prasada da "religião da cozinha" do Senhor Caitanya.

Também não é o Movimento do Senhor Caitanya dos encontros administrativos, nem é o Movimento Varnasrama do Senhor Caitanya, nem é o Movimento de protecção às vacas. Não é o Movimento das fraudes monetárias do Senhor Caitanya, nem os viciados em computadores do Senhor Caitanya, desenvolvimento social, serviço comunitário, serviço internacional de arranjar casamentos; protecção às crianças; ou comer, dormir, entreter bebezinhos, ou o Movimento de troca de favores ou de calúnias em relação aos outros.

Por favor, gostaríamos de deixar muito claro que o Movimento da Consciência de Krsna do Senhor Caitanya é o Movimento de Sankirtana.

Um Movimento que em primeiro lugar não inspira, promove e facilita seus membros numa concertada absorção no Kali Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana, dificilmente pode ser considerado um Movimento de Sankirtana. Além disso, um Movimento de Sankirtana que negligencia deliberadamente encorajar a execução de Raga Bhajana para a realização de Vraja Prema, não é o Movimento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Nesta Kali Yuga, não há a questão de agradar o Senhor Krsna sem agradar o Senhor Caitanya. Os seres humanos com uma boa substância cerebral (su-medhasah) reconhecem inteligentemente que o Senhor Caitanya fica imensamente satisfeito com o desempenho de Lobha Maya Sneha Samyukta Nama Sankirtana (completa ocupação no canto congregacional com profundo afecto). Não há um Dharma universalmente viável nesta era a não ser o canto congregacional do Santo Nome.

Nesta era de Kali o sucesso de qualquer outro ramo de serviço devocional - não excluindo a execução de Bhagavata Sravana Kirtana, do qual a distribuição transcendental de livros (brhat-kirtana) é uma extensão - largamente depende de uma absorção isócrona (frequência constante) directa na prática do Nama Sankirtana. Isto é visto, com referência ao Acarya Vani, que os devotos rendidos e muito elevados preferem exclusivamente e sem nenhuma dúvida abraçar o cantar congregacional do Santo Nome em vez de recorrer a outros processos devocionais para a evolução de Prema.

Nos Bhakti Sastras a eficácia do Nama Sankirtana está bem estabelecida sobre todos as outras Angas de Bhakti. De facto, Nama Sankirtana permanece sozinho como a maior das práticas devocionais (Maha Sadhana) e, portanto, reina supremo como o único meio infalível de alcançar o amor por Deus (Vraja Prema). Não é que outras formas de serviço devocional são tão boas como o Nama Sankirtana, e que de uma forma ou outra o Nama Sankirtana não seja suficientemente bom (financeiramente viável ou o que seja), obrigando-nos realmente a não destacar o seu desempenho de forma alguma. Se queremos propor que Nama Sankirtana não é bom o suficiente para merecer a nossa preocupação, então qualquer outro envolvimento alegadamente "tão bom como o" Nama Sankirtana também deveria ser igualmente ignorado.

Além disso, a proposição de que qualquer outra actividade devocional é de alguma forma melhor do que a execução do Yuga Dharma deveria ser considerada uma loucura vergonhosa. Qualquer outra Anga de Sadhana Bhakti merece ser louvada como Sadhana apenas se, de alguma forma, facilita a absorção em Nama Sankirtana Rasa. Ainda, qualquer Sadhana que fracasse em promover e que diminua o progressivo apego ao processo de Nama Sankirtana é simplesmente um Anartha, um obstáculo no caminho da perfeição final - ainda que em sentido lato, seja computado como alguma espécie de Sankirtana.

Não é simplesmente porque aderimos ao Movimento de Hari Nama Sankirtana do Senhor Caitanya, que não precisamos preocupar-nos em sair em Hari Nama Sankirtana. Como é que podemos esperar obter Ruci para algo que praticamente não fazemos?

Suddha Nama Kirtana Ruci não é algo tão barato que pelo simples facto de oficialmente e institucionalmente através de um regimentado gesto simbólico ou de um serviço estropiado da boca para fora possamos esperar obter isto. Temos de ir mais fundo, muito além da obrigação, além dos protocolos cerimoniosos dos "programas de Templo" estipulados.

Quando Mãe Yasoda estava tentando amarrar Bala Krishna ao pilão de moer, ficou mistificada ao descobrir que sempre estava dois dedos mais curta de obter o sucesso. Um dedo representa o esforço perseverante extra do devoto, o outro é a dispensação divina de Krsna, Sua misericórdia especial. Juntamente com quaisquer outros serviços que possamos estar a fazer em qualquer nível, todos nós, independentemente do escalão organizacional, fariamos bem em assiduamente encontrar ou fazer o tempo para tanto privada e publicamente ocuparmo-nos mais em Hari Nama Sankirtana e ver os resultados a longo prazo tanto internamente (pessoal / institucional) e externamente (fora da comunidade / Para Upakara).

Se as nossas autoridades proíbem, desencorajam, desvalorizam, ou de qualquer forma prejudicam nosso foco sobre o desempenho do Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana, então eles não são nossas autoridades. Se os nossos Gurus instruem-nos para não concentrarmos as nossas energias e recursos no desempenho do Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana, então, com todo respeito, eles não são nossos Gurus."

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Viveka e os Princípios Reguladores

Viveka - distinção e discriminação entre o que é real e o que não é real, verdadeiro e falso, realidade e ilusão.

Deve-se cultivar Viveka ou a discriminação entre o eu real e o corpo material.
Através de Viveka deve-se constantemente apontar para a mente os defeitos da vida material e do gozo dos sentidos.

Alguns consideram Viveka como desqualificar ou depreciar a existência.

Mas Viveka é muito importante.

Viveka deve sempre ser cultivada na mente repetidamente. Deve-se sempre pensar na pureza e glória da vida espiritual e constantemente apontar para a mente os defeitos da gratificação dos sentidos.

Obviamente, não basta condenar a lúxuria para afastar a mente da gratificação dos sentidos.

Juntamente com o cantar de Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, e até a fase de Ruci, Viveka deve ser cultivada.

Por um lado ao ocuparmo-nos em cantar Hare Krsna na associação de devotos avançados experimentaremos um gosto superior e nos fixaremos em Consciência de Krsna (BG 2-59), e neste sentido, não será necessário enfatizar tanto seguir os princípios reguladores.

Por outro lado, devido que até a fase de Ruci dificilmente absorvemo-nos no cantar e facilmente deixamo-nos levar pelo prazer sensorial, Viveka deve ser diligentemente cultivada, e assim os princípios reguladores devem ser devidamente salientados.

No Bhagavad Gita, o Senhor Krsna e Srila Prabhupada explicam isto muito bem.

"A alma corporificada pode restringir-se do gozo dos sentidos, embora permaneça o gosto pelos objectos dos sentidos. Porém, interrompendo tais ocupações ao experimentar um gosto superior, ela se fixa em consciência."
(BG 2-59)

Significado por Srila Prabhupada:

"Se a pessoa não se situar transcedentalmente, não lhe será possível evitar o gozo dos sentidos. O processo de restrição do gozo dos sentidos por meio de regras e reugulações é algo como restringir um doente de certos tipos de comestíveis. O paciente, porém, nem gosta destas restrições nem perde o interesse pelos alimentos. Do mesmo modo, a restrição dos sentidos por meio de algum processo espiritual como Astanga Yoga, em conexão com Yama, Nyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, etc é recomendada à pessoas menos inteligentes que não tem um conhecimento brilhante. Mas quem, no curso de seu progresso na Consciência de Krsna, experimentou a beleza do Supremo Senhor Krsna, perde o gosto por coisas materais mortas. Portanto, as restrições valem para os neófitos menos inteligentes no progresso da vida espiritual, mas estas restrições só valem até o ponto de se adquirir gosto pela Consciência de Krsna. Quando se é de facto consciente de Krsna, automaticamente se perde o gosto por coisas insípidas."

Esta é a recomendação dos Acaryas e dos Sastras.

Se algum devoto(a) não se sente a vontade de explicar os princípios reguladores na sua exposição sobre a Filosofia da Consciência de Krsna devemos respeitar.

Srila Prabhupada nunca teve nenhum problema em explicá-los nas mais diferentes situações. Mas claro, era Srila Prabhupada.

Subprodutos Naturais

"Devido às acções da energia externa do Senhor Supremo, as entidades vivas estão condicionadas ao contato que estabelecem com os corpos materiais. As dualidades manifestas como felicidade e infelicidade, nascimento e morte, maldições e favores, são subprodutos naturais deste contato que ocorre no mundo material." (SB 6.17.29)

Amigos de Krsna - Sakhas

Os melhores amigos de Krishna e seus mais bem querentes incluem seus primos Subhadra, Kundala, Dandi e Mandala. Sunandana, Nandi, Anandi eram alguns dos que acompanhavam Krishna no cuidado das vacas e bezerros na flroresta de Vrndavana. Também entre os amigos mais queridos estão Subhadra, Mandalibhadra, Bhadravardhana, Gobhata, Yaksendra, Bhata, Bhadranga, Virabhadra, Mahaguna, Kulavira, Mahabhima, Divyasakti, Suraprabha e Ranasthira . Esses são os amigos mais velhos de Krishna e eles tentam protegê-lo de qualquer perigo. O lider desses amigos mais chegados é um garoto chamado Vijayaksa, cuja a mãe Ambika Devi foi babá de Krishna. Ambika Devi adorava a deusa Parvati e executava austeridades para ter um filho poderoso que pudesse proteger Krishna. Muitos outros estão incluindos no grupo dos amigos de Krishna (sakha): Visala, Vrsabha, Ojasvi, Devaprastha, Varuthapa, Mandara, Kusumapida, Manibandhakara, Mandara, Candana, Kunda, Kalindi e Kulika. Esses amigos são mais jovens que Krishna mas também estão sempre ansiosos para serví-lo. Mais amigos de Krishna... quanto mais melhor! Krishna também tinha amigos confidenciais. Eram eles: Sridama, Sudama, Dama, Vasudama, Kinkini, Bhadrasena, Amsu, Stokakrsna, Vilasi, Pundarika, Vitankaksa, Kalavinka e Priyaskara. Estes seus amigos tinham a mesma idade de Krishna. O lider era Sridama tembém conhecido como Pithamardaka. Bhadrasena era o generaL que comandava o grupo nos passatempos militares. O amigo Stokakrsna tinha este nome muito apropriadamenteo porque ele era como um pequeno(stoka) Krishna. Esses amigos confidenciais( priya-sakha) agradavam Krishna com suas lutas entusiasticas de bastão e outros esportes. Apesar dessas brincadeiras eles eram muito pacificos por natureza. Cada um deles considerava Krishna igual ao seu ar vital. Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta, Ujjvala, Kokila, Sanandana e Vidagdha eram os mais importantes amigos confidenciais de Krishna. Krsna não tinha segredos com seus amigos confidenciais. Entre eles Madhumangala, Puspanka e Hasanka eram os lideres de algumas brincadeiras. O mais charmoso era Sanandana e ele tinha muita satisfação em ser amigo de Krishna. O explendido Ujjvala se parecia com a personificação de todas as melodias transcendentais. Sri Krshna, a principal jóia entre esses garotos brincalhões era submisso ao seu querido amigo Ujjvala.

Enviado por:

Kunja Bihari Prabhvi

Animais de Krsna

Adoro Govinda o Senhor Primordial !!!

As vacas são animais queridos de Krsna.

Entre as Surabhis (vacas) do Senhor Krsna existiram sete que eram mais importantes para Ele.
Eram elas: Mangala, Pingala, Ganga, Pisangi, Manikastani, Hamsi e Vamsipriya.

Krsna também tinha dois bois de estimação: Padmagandha e Pisangaksa.
Suranga era seu veado de estimação.
Dadhilobha era seu macaco de estimação.
Vyaghra e Bhramaraka eram seus cães.

Sri Krsna tinha também um cisne de estimação chamado Kalasvana.
Tinha um pavão, o Tandavika e dois papagaios chamados de Daksa e Vicaksana.

Enviado por:

Kunja Bihari Prabhvi

Aindra Prabhu e a Importância de Raga Marga Bhajana Kirtana

Apelo no dia do desaparecimento (Tirobhava) de Srila Prabhupada

Por Aindra Dasa

"Repetição de uma coisa boa é uma coisa boa. Esta é uma reafirmação da minha apresentação, por ocasião do 112º Avirbhava Mahotsva de Srila Prabhupada com apenas alguma ligeira modificação. Rezo para que os presentes naquele momento que não estão tão inclinados a generosidade encontrem dentro de seus corações uma maneira de perdoar a minha obstinada determinação.

Neste dia muito festivo do desaparecimento do nosso querido Srila Prabhupada, novamente e fervorosamente ofereço minhas reverências a todos os estimados devotos e humildemente suplico a todos para que, mais uma vez, gentilmente, ouçam cuidadosamente algumas poucas palavras verdadeiras e francas seleccionadas vindas do coração do mais humilde e insignificante Aindra Dasa.
Hoje não é apenas mais um dia para cerimoniosamente oferecer alguns Patrams e Puspams e agradavelmente fazer arranjos para mais festa e jejum. Não é apenas um dia para recordar de uma maneira nostálgica e enaltecer o encantador caráter pessoal e realizações externas do fundador Acarya da nossa Sociedade, mas também (e talvez ainda mais importante) é um dia para olhar para dentro, para reavaliar e reorientar e - identificar com precisão, realinhar-nos, e sinceramente rededicarmo-nos ao principal impulso da sua missão em curso.
Eu não desconfio da sinceridade devotada e da integridade espiritual da maioria dos líderes da nossa Sociedade ISKCON. Muito progresso foi, sem dúvida, feito em várias frentes do Movimento da Consciência de Krsna. Ainda assim, eu sinto a necessidade de ressaltar um ponto sanguíneo de preocupação que possa ajudar os constituintes da nossa Sociedade a evitar os perigos de cair, de degradação, de frustração, ou desaceleração atribuíveis à conseqüência de Niyamagraha. Para este fim, eu, como um discípulo directo de Srila Prabhupada, sou obrigado a uma e outra vez lembrar a necessidade vital de, em palavras do próprio Srila Prabhupada, "ferver o leite."

"Agora devemos concentrar-nos em fazer os nossos próprios devotos conscientes de Krsna e tornarmo-nos nós próprios conscientes de Krsna, e não ficarmos tão preocupados em expandir sem qualquer conteúdo espiritual. Assim como ao ferver o leite, este torna-se mais espesso e doce. Agora façam assim, fervam o leite."

Vamos por favor considerar seriamente o que realmente significa ser consciente de Krsna.

Srila Prabhupada elucidou isto numa palestra em Bombaim em 1975:

"Há diferentes fases do conhecimento: Pratyaksa, Paroksa, Aparoksa, Adhoksaja, Aprakrta. Portanto, temos de abordar Aprakrta, transcendental, acima da natureza material. Adhoksaja é o mais perto do menor grau de conhecimento, Pratyaksa, Paroksaparoksa. Eles estão em Kanistha Adhikara.

arcayam eva haraye
pujam yah sraddhayehate
nd tad-bhaktesu canyesu
sa bhaktah prakrtah smrtah
[SB 11.2.47]

Então a etapa de Prakrta é o conhecimento Pratyaksa, percepção direta e conhecimento recebido do Parampara. Pratyaksa, Paroksa, então Aparoksa, a auto-realização, então Adhoksaja, Aprakrta. Então a Consciência de Krsna é conhecimento Aprakrta. É a plataforma mais elevada de conhecer Krsna, conhecimento Aprakrta.

Então, até chegarmos ao conhecimento Adhoksaja, estamos a seguir princípios regulativos. Temos que seguir estritamente os princípios regulativos. E o conhecimento Aprakrta é para os Paramahamsas. . . Raga Bhaktas. Nestas fases, Pratyaksa, Paroksa, eles são chamados Vidhi Bhaktas. Mas sem Vidhi Bhakti, você não pode chegar à plataforma de Raga Bhakti, embora esse seja o nosso objectivo. Raganuga, Raga Bhakti é executado após entrar para a fase de Raga Bhakti. Isso é chamado Para Bhakti. Esta Para Bhakti é requerida. Gradualmente desenvolver-se até a fase de Raga Bhakti ou Para Bhakti. Então a vida é bem-sucedida."

Aqui, Srila Prabhupada trinta e três anos atrás declara: "Este movimento para a Consciência de Krsna," ele não está a falar de qualquer outro Movimento da Consciência de Krsna. Não. É deste. Desenvolvimento gradual. Como gradual? Gradual até o ponto virtual de não-desenvolvimento? O progresso na Consciência de Krsna é gradual se o queremos fazer. Não devemos, no entanto, sonhar habilmente que com nossas curtas vidas humanas, mesmo sem alcançar a fase de Raga Bhakti, seremos bem sucedidos.

A minha humilde análise é a seguinte:

Brahma-bhutah prasannatma - A alma só se torna plenamente feliz com a perfeição espiritual de experimentar a unidade plena com o humor Madhurya de Vraja (purnamrtasvadanam). Na socati - nada de lamentações, a não ser a condição miserável daqueles desprovidos de tal perfeição devocional enriquecida, Na kanksati - não desejar nada a não ser reviver o relacionamento íntimo amoroso com Vrajendra Nandana Krsna, Samah sarvesu bhutesu - saber confidencialmente que todos os seres vivos são elegíveis para o humor de Vraja e assim estar igualmente disponível a ajudar todos a progressivamente realizar o seu Vraja Svarupa de grande potencial, Mad-bhaktim labhate param - e assim tal alma elevada torna-se plenamente imbuída com Para Bhakti, devoção Raga Maya aos pés de lótus de Guru e Krsna.

deve yasya para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

O significado profundo deste verso deve ser apurado e indicado. Há basicamente duas fases de devoção, como descrito por Bhaktivinoda Thakura no Dasa MulaTattva - Apara Bhakti ou Upaya Bhakti, a fase de Sadhana Bhakti, que é composta simultaneamente por Vaidhi Sadhana Bhakti e Raganuga Sadhana Bhakti, os meios pelo qual alguém no cativeiro material pode alcançar a perfeição, e Para Bhakti, a fase liberada de Sadhya Bhakti, começando a partir da plataforma de Bhava Siddhi.

Sem ter chegado à fase perfeccional de Para Bhakti, Raga Mayi Bhava Bhakti, em seu serviço para o Guru e Krsna, ninguém pode legitimamente alegar ter pessoalmente adquirido revelação dos significados mais profundos das Escrituras. Como, então seria possível guiar esotericamente um estudante progressivo para a sua ou seu mais elevado Sadhya? Não é o suficiente, em qualquer nível em que nos encontremos externamente assumir a posição de liderança ou orientação institucional. Isso por si só dificilmente estabelece alguém com um poder para representar a Graça Divina, nem permite e nem dá o direito em nenhuma circunstância de humanamente intrometer-se, mal interpretar ou censurar as palavras do Acarya.

Em uma carta à Tamal Krsna Goswami, Srila Prabhupada afirma:

"Quanto à sua segunda pergunta: O que determina se um devoto vai para um planeta Vaikuntha ou para Goloka Vrindavana? - Aqueles que são devotos em Vidhi Marga estão destinados a ir aos planetas Vaikuntha e aqueles que seguem Raga Marga estão destinados a ir para Krsna Loka. Em geral, os seguidores do Senhor Caitanya vão para Goloka Vrindavana ".

Esta afirmação de Srila Prabhupada convincentemente confirma que geralmente os seguidores do Senhor Caitanya seguem o caminho de Raga Bhakti. A palavra "geralmente" neste contexto significa "como uma regra geral", indicando que a alusão da realização de Vaikuntha pelos seguidores do Senhor Caitanya, atribuida exclusivamente a fórmula de Vaidhi Bhakti sem fazer a transição para Raga Marga deve ser visto como uma excepção relativamente atípica à regra - e não a regra.

Não é suportado por nenhuma evidência escritural que uma excepção relativamente atípica à regra deva ser teimosamente impingida no ambiente institucional frontal como um dogma canônico, e tornar-se uma regra geral amplamente estabelecida de forma a impedir os discípulos de alcançarem a realidade do domínio de Goloka.

Assim, espera-se que "geralmente" os devotos do Movimento para a Consciência de Krsna, na evolução das respectivas carreiras devocionais, devam transitar da prática rudimentar devocional Vaidhika para o caminho de Raga. Como tal, isto é dificilmente o bastante para sofisticadamente super simplificar ou anular toda uma comunidade devocional por exclusivamente e insistentemente consentir no denominador comum mais baixo da nossa Sociedade no curso da pregação nos nossos Templos.

No Dasa Mula Tattva, Srila Bhaktivinoda Thakura explica a questão:

"Em ambas as formas de Sadhana Bhakti (Vaidhi e Raga) o Guru é necessário. Em Vaidhi Bhakti Sadhana, de acordo com o nível espiritual de sabor (Ruci) do praticante, o Guru dará as instrucções necessárias sobre a forma de como subjugar os Anarthas por seguir as injunções escriturais. Então, novamente, o Guru guiará o Raganuga Bhakti Sadhaka no caminho da Rasa, doçura espiritual, de acordo com a tendência espiritual intrínseca do discípulo.
O Guru deve analisar e definir a tendência natural inata Lobha (avidez) do discípulo por uma das quatro Rasas - Dasya, Sakhya, Vatsalya ou Madhurya. Tendo determinado a sua Lobha inata, o Guru orienta o discípulo neste sentido. Caso contrário, deixado por si mesmo, o discípulo irá tropeçar como um intruso desautorizado no caminho da Rasa e sua Lobha e Bhava nunca conseguirão fixar-se.

Não é que todos devam ser Sadhakas de Madhurya Rasa. O Guru, que é incapaz de determinar a Lobha inata do discípulo, deverá, sem duplicidade, manifestar a sua incapacidade e enviar seu discípulo para um outro Guru autêntico proficiente nesta ciência da Rasa. Para um discípulo Sadhaka, é uma catástrofe espiritual se ele não tiver o abrigo de um Guru autêntico altamente qualificado.

Se a boa fortuna visita uma entidade viva, e ela encontra um devoto puro o qual é um recipiente da misericórdia infindável de Sri Caitanya então esta alma afortunada irá certamente desenvolver atracção e avidez pelos sentimentos espirituais que adornam os eternos residentes de Vraja. Enquanto uma entidade não encontrar um devoto desta estatura permanecerá no nível de Vaidhi Bhakti, serviço devocional regulado. Mas, tão pronto como o praticante, sob orientação superior, tomar refúgio aos pés de lótus de Sri Caitanya, ele torna-se elevado no caminho de Raga Bhakti, serviço devocional espontâneo. "

É imperativo, portanto, que a implementação progressiva de um grau avançado de iluminação devocional seja favorecida pela influência de Rasika Vaisnavas verdadeiramente elevados para impulsionar um movimento destinado a distribuir os frutos do amor à Deus (Vraja Prema). Não é que a missão de Sankirtana de Srila Prabhupada oponha-se as perspectivas de prosseguir no caminho de Raga, nem é legítimo que uma liderança institucional monopolize prerrogativas de elites com poder corporativo-religioso e Gurus eclesiasticamente "carimbados" como tais. Nós não podemos "carimbar" Paramahamsas.

Na verdade, como apenas os Maha Bhagavatas tem realmente a aptidão para outorgar Suddha Nama, sem o qual um discípulo candidato dificilmente faria um progresso tangível nesta era de Kali, é também o Paramahamsa Maha Bhagavata ele mesmo que se mantém como o representante abrangente e compreensivo do que o nosso Srila Prabhupada e o Acarya Parampara tem para nos oferecer. Devemos sempre lembrar - Não é que a autoridade constitui a verdade. A verdade constitui a autoridade. Isso é Guru Parampara.

Os que preferem dobrar-se, não serem tão intensos, comprometer-se, ou ocultar a verdade para se adaptar às diferentes agendas administrativas concebidas materialmente com base no fundamento de propagar a Consciência de Krishna não são verdadeiros Brahmins, o que falar então de ser Paramahamsa Vaisnavas. É vergonhoso permanecer um neófito falível. Não basta que crianças finjam ser adultos "ad nauseum" sobre o fundamento de perpetuar a Sampradaya. "Consiência de Krsna" de uma caixa de areia de barro semi cozido não irá fazê-lo. Vaidhi Bhakti, embora útil até um limite, é como lamber o exterior de um frasco de mel.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada explica desta forma. Nosso fundador Acarya da ISKCON, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ecoa a mesma instrucção. Por isso, sou obrigado a pressionar mais sobre este ponto essencial. Temos de avançar. Jiva Jago! Jiva Jago! Temos de abrir o frasco de mel e realmente desfrutar do seu gosto. Isso é Raga Marga Bhajana Kirtana, esta é a real Sadhu Sanga, e isso é o verdadeiro Para Upakara. Uma mera expansão lateral do trabalho da instituição, muito embora haja uma indiscutivel rotatividade de membros, não representa em si um progresso do Movimento para a Consciência de Krsna. Movimento significa cientificamente e conscientemente mover-nos a nós mesmos e aqueles que dependem de nós por uma inspiração espiritual em direção à meta muito legítima de Vraja Prema.

Para esse fim, aqueles que são suficientemente dotados de uma boa substância cerebral (Sumedhasa) reconhecerão que não há nenhum outro recurso, nenhum outro recurso, nenhum outro recurso, no presente momento e circunstância, do que, desde o início em forma de semente da vida devocional até a fase perfeccional final (que não tem fim), tomar abrigo do processo mais recomendado por Sri Caitanya Mahaprabhu, ou seja, o Maha Mantra Sankirtana, o canto congregacional em voz alta do Santo Nome.

As trinta e duas-sílabas do Maha Mantra - Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - são descritas nos Sastras como o Taraka Brahma Kirtana Mantra para esta era de Kali. Os Brahma Taraka Kirtana Mantras prescritos para Yugas anteriores (Satya, Treta, e Dvapara) são Aisvarya ou uma mistura de Aisvarya / Madhurya Maya Mantras oferecendo a realização do majestoso reino do Senhor como seus frutos. O Maha Mantra Hare Krsna, porém, é um Kevala Raga Madhurya Maya Yugala Radha Krsna Mantra, que integra tanto as potências de Taraka e Paraka, que além de proporcionar a liberação de Lobha Maya Sraddhavan Jana da existência material, também e principalmente proporciona a doce fruta de Vraja Prema e a realização da morada eterna de Vraja.

Não é nada fortuito que o Taraka Brahma Kirtana Mantra correspondente à era actual, em que o mais magnânimo Senhor Gauranga apareceu para difundir o mais doce de todos os relacionamentos amorosos, ou seja, Madhurya de Vraja (Radha Dasyam), esteja absolutamente em consonância com a própria essência da Sua missão. Muita enfase é, portanto, dada ao Maha Mantra Hare Krsna Sankirtana. Nesta era todos podem ter melhor acesso ao curso concentrado de Vraja Bhakti Bhajana através do Maha Mantra Hare Krsna Sankirtana, o qual facilmente e poderosamente promove uma absorção vibrante na Consciência de Krsna envolvendo, Nama, Rupa, Guna e Lila.

No entanto, a menos que progressivamente realizemos o Maha Mantra Sankirtana com a devida profundidade de meditação interna, reconhecendo o sentido superlativo de Sambandha Abhideya Prayojana Vicara como a nossa participação no Sankirtana do Santo Nome, isto não irá gerar o resultado mais desejável.

Como um marido é a vida e a alma de sua esposa (Vadhu), da mesma forma Hari Nama Sankirtana realizado com avidez (Lobha) por saborear o néctar (Vraja Bhakti Rasa), para o qual estamos sempre ansiosos é, de facto, Vidya Vadhu Jivanam, a própria vida e alma de todos os conhecimentos transcendentais encontrados nas Escrituras.

Qual é a validade de uma espôsa (Adhyatma Vidya), sem o marido (Nama Sankirtana)? Sneha-samyukta-vraja-prema-nama-sankirtana. Lemos sobre isso. Nós (sentados numa poltrona) filosofamos sobre ela (até onde nos é possível). Distribuimos milhões e bilhões de livros sobre o assunto. Mas até que ponto é que estamos realmente vivendo isso? Vamos ter em conta, quanto disto estamos mesmo a fazer?

Na verdade, nenhuma acção externa - pregação, publicação de livros, distribuição de livros, Nama Sankirtana, Nama Japa, Sadhu Sanga, Vrndavana Vasa, Arcana, Prasada Seva, lavar panelas, ou seja o que for - pode ser considerado como um aspecto de Ajata Ruci ou Jata Ruci Raganuga Sadhana se não é motivado por uma avidez de atingir a perfeição do nosso Abhista Vraja Bhava (humor profundamente desejado de um Vraja Gopa ou Gopi). Se alguém não reconhece dentro de si mesmo uma atracção específica a um dos associados eternos de Krsna, Nitya Parikara Vraja Bhava - se alguém não tem um Bhava desejado - então não existe a questão de alguém ocupar-se externamente em serviço devocional instigado por um Lobha interno, visto que tal Lobha não é cultivado.

Assim, as actividades de um devoto não podem ser aceitas como Nija-abhista-bhava-maya, Sambandhi, Anukula, Aviruddha, ou mesmo Viruddha, neste sentido, simplesmente porque não existe o ponto de referência de Nija-abhista-bhava envolvido para merecer a consideração de tais decisões. Se alguém não tem nem a Lobha pré requisitada e nem uma inclinação direccionada a uma absorção devocional interna relevante, a substância que estabelece a elegibilidade para prosseguir no caminho de Raga e, se não se sente uma urgência, com base em tal Lobha, de propagar Raga Marga Bhakti ao mundo de acordo com a vontade do Senhor, então poderá seguir na sua pregação externa até ficar azul e, distribuir milhares de volumes e mais volumes de literatura transcedental até que algumas vacas tussam, e tais acções não poderão ser consideradas Raga Marga Sadhana nem vão gerar Raga Marga Bhava como resultados directos.

Dificilmente podemos esperar obter o resultado de Raganuga Sadhana com a força de compromissos devocionais externos se as características internas e externas de nossa ocupação devocional não assumem características de Raga Marga.

Se as acções de um Sadhaka baseiam-se apenas em Sastra Vidhi e a ordem do Guru, então essas acções, embora entusiastas, devem ser relegadas a um estatuto não mais do que Vaidha Marga Sadhana, Aropa Siddha Bhakti, ou talvez Niskama, ou mesmo Sakama Karma Yoga, dependendo da qualidade e motivação envolvidos.

Devoção reverencial Vaidhika (Maryada Bhakti) feita com seriedade e entusiasmo (Utsaha), nas fases de Ruci, Asakti, ou mesmo Bhava, neste sentido, também não pode ser justamente considerada como o cultivo de Raga Bhakti por força da falta de ambição do executante para atingir os sentimentos de Madhurya de um Vrajavasi. No entanto, para os merecedores Lobha Maya Sadhakas, que despretenciosamente ocupam-se em conscientemente cultivar o humor de Vraja, diferenciando entre práticas favoráveis e desfavoráveis enquanto interiormente contemplam sobre os aspectos do arquétipo eterno de Vraja Lila em todas as variedades culturais transfiguradas das ocupações devocionais externas, praticamente qualquer coisa que for feita, bem como qualquer parafernália empregue para internamente ou externamente fazer avançar a missão do Senhor Gauranga de inundar o mundo com Vraja Bhakti Rasa, pode ser aceito como uma parte e parcela influente da dimensão de Raga Marga, proporcional a medida individual do progresso devocional imaculado.

Portanto, neste momento mais sagrado do Tirobhava Mahotsava de Srila Prabhupada, eu suplico fervorosamente a todos, desde os escalões superiores da nossa Sociedade até as bases - Se ainda temos de chegar até o nível de Para Bhakti, a fase Aprakrta da Consciência de Krsna, no decurso da nossa evolução devocional, então, qualquer que seja o nosso estágio devocional actual, deixem-nos, para o benefício de todos os interessados, gentilmente retirar todos os compromissos supérfluos e realmente fazer o necessário para acelerar nosso progresso até a plataforma de perfeição devocional Raga Maya, vendo isto como a nossa principal responsabilidade aos pés de nosso amado Srila Prabhupada. Harer Nama! Harer Nama! Harer Namaiva Kevalam! Param Vijayate Sri Krishna Sankirtana! Srila Prabhupada Ki Jaya!

vanca-kalpa-tarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo Namo namah
Om Tat Sat - Muito obrigado!"

Fim da citação.

Portanto, vamos todos nos ocupar externamente (Sadhana Raganuga externo) em Harinama, distribuição de Prasadam e distribuição dos livros transcedentais de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, e nos ocupar internamente (Sadhana Raganuga interno) em servir com amor à Sri Sri Radha Krsna e Seus Nitya Parikaras de Vraja.

Caso contrário, se o Sadhana for simplesmente externo não será efetivo.

E também não será efetivo se for simplesmente interno.

Portanto, sigamos o modelo Gostyanandi Raga Marga implementado tanto por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur como por Srila Prabhupada.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Calendário Vaisnava

Interpretar o calendário requer algum conhecimento da ciência Astrológica Védica.

Duplo ou não Tithi

Ao estudar o calendário, pode-se descobrir que, às vezes, um Tithi (dia) é ignorado e, por vezes, um Tithi aparece em dois dias consecutivos. Não há nada de errado com isso. Para cada dia, a agenda só mostra qual Tithi (fase da Lua) prevalece no momento do nascer do sol. Às vezes, uma dada fase lunar pode começar depois de um amanhecer e no final antes do próximo e, por conseguinte, no calendário este Tithi aparece em falta. Ou, por vezes, uma fase lunar estende-se por dois amanheceres em fila, e, portanto, este Tithi aparece duas vezes.

O restante em Inglês em:
www.vaisnavacalendar.info/aboutcalendar.htm

Portanto o melhor é usarmos o Calendário calculado pelos devotos astrólogos/atrônomos experientes.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Namabhasa proporciona somente Liberação

www.iskcon.com

1. Namaparadha: Cantar condicionado com infracções.
(Aparadha = infracção)

Este é o nível da maioria das pessoas quando elas começam primeiramente a ocupar-se regularmente no canto. Se alguém continua neste nível, ele nunca vai entender Krsna corretamente, mesmo após milhares de anos de tal cantar. Ele permanece no mundo material.
Para atingir a próxima fase uma pessoa deve continuar humildemente a cantar o Maha Mantra Hare Krsna regularmente e com arrependimento, "Tenho cometido infracções desnecessariamente ou inconscientemente." Então, uma pessoa vai atingir a próxima fase denominada Namabhasa (canto sem ofensa).

2. Namabhasa: Canto liberado sem infracções
(Abhasa = manhã crepúsculo; "a sombra do Santo Some")

Esta etapa do cantar imediatamente liberta a pessoa das reacções de todos os pecados e dá a liberação.

Possui duas divisões: Namabhasa e Sraddha Namabhasa.

Namabhasa: Se alguém canta o Santo Nome acidentalmente, ou como uma piada, no decurso de discussões ordinárias, ou por negligência

Sraddha Namabhasa: Este é um momento em que um devoto completamente fiel canta na plataforma liberada e evita todos as infracções. Esta fase está quase na plataforma transcedental. O canto contínuo neste nível leva ao próximo.

3. Sudhanama: Cantar puro em amor à Deus
(Sudha = puro)

A etapa perfeccional: enquanto o devoto desfruta plenamente do néctar do Santo Nome (Nama), ele vê a forma de Krishna (Rupa), realiza Suas qualidades (Guna), e lembra Seus passatempos (Lila).

Fim da citação.

Uma pessoa pode se liberar mesmo depois de cantar o Nome de Krsna uma única vez, mesmo que não esteja completamente pura.
O Santo Nome de Krsna tem o poder de purificar uma pessoa completamente, mesmo que cante apenas uma vez. Uma mera sombra do Seu Nome (Namabhasa) tem o poder de dar liberação. Assim, é possível atingir liberação Vaisnava em Vaikuntha no momento da morte através de Namabhasa mesmo sem ser completamente puro.

No entanto, uma pessoa não pode entrar directamente na morada de Krsna (Vrajaloka) desta maneira. Assim, Vraja Prema Bhakti está além da liberação.

Para os Gaudiyas Vaisnavas nada menos do que Suddha Nama ou o cantar Puro dos Santos Nomes é requerido, pois somente assim podem voltar ao Lar, voltar à Goloka Vrndavana.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

O Maha Mantra e as Sampradayas

Sankara Sampradaya

Os impersonalistas seguidores de Sankaracarya também cantam o Maha Mantra.

Só que para eles o Maha Mantra é simplesmente um instrumento ou uma ferramenta usada para adorar e depois é rejeitada.

Ramanuja e Madhva Sampradayas

Aqui o Maha Mantra é recitado para obter a liberação e o serviço espontâneo em Asvarya Dasya Rasa no caminho de Viddhi Marga Bhajana Kirtana.

Hare é considerado Hari, Rama é considerado Ramacandra e Krsna é considerado um Avatar de Narayana.

E assim eles alcançam Vaikuntha Viddhi Prema Bhakti.

Nimbarka Sampradaya

Diferindo dos demais e sem nenhuma evidência dos Sastras cantam o que chamam de Yugala Mantra:

Radhe Krsna Radhe Krsna Krsna Krsna Radhe Radhe

Radhe Syama Radhe Syama Syama Syama Radhe Radhe

Vallabha Sampradaya

Também sem nenhuma evidência dos Sastras negligenciam o Maha Mantra e cantam o que chamam de Astaksara Mantra:

Sri Krsna Saranam Mama

Gaudiya Sampradaya

O Maha Mantra:

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

é o próprio Krsna.

Hare é Mahabhava Sri Radha, Krsna é Rasaraja Sri Krsna e Rama é Krsna que dá prazer à Radha.

krsna nama cintamani anadi cinmaya
yei krsna,sei nama - eka tattva haya
"O Nome do Senhor Krsna é como uma eterna e transcendental pedra de toque. Krsna e seu Nome são idênticos; Eles são únicos e a mesma verdade absoluta."

De um modo geral os Gaudiyas seguidores do Senhor Caitanya cantam o Maha Mantra e alcançam o serviço espontâneo em Sakhya, Vatsalya e Madhurya Rasa no caminho de Raga Marga Bhajana Kirtana.

Ou seja, numa fase avançada, Krsna deixa de ser o Senhor Supremo e passa a ser o amiguinho, o querido filho e o amado.

No entanto, mesmo os Gaudiyas almejando alcançar Vraja Raganuga Prema Bhakti, ou o serviço à Sri Sri Radha Krsna, até a fase de Ruci/Asakti o Senhor aceita seu cantar como sendo para Laksmi Narayana, pois tal devoto(a) ainda concebe Krsna como o Ser Supremo.

Srila Prabhupada explica em relação a adoração à Deidade:

SB 4.24.45-46

"Sem servir Krsna de acordo com os princípios regulativos de Vidhi Marga do Pancaratrika Vidhi, pessoas inescrupulosas saltam abruptamente para os princípios de Raga Marga. Estas pessoas são Sahajiyas.
Deve-se seguir estritamente os princípios regulativos de Vidhi Marga na adoração de Laksmi Narayana, embora o Senhor esteja presente no Templo como Radha Krsna.
Radha Krsna inclui Laksmi Narayana.
Portanto, quando alguém adora seguindo os princípios regulativos, o Senhor aceita esta adoração como sendo Laksmi Narayana."

Maha Mantra Hare Krsna Ki Jaya !!!

Ainda, alguns academicos consideram que no Kali Santarana Upanisad o Maha Mantra é escrito de forma invertida começando com Hare Rama, e que esta escritura só foi introduzida muito tempo depois do desaparecimento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Tais acadêmicos não têm nenhuma evidência a não ser a sua própria opinião a qual geralmente não é aceita nos meios eruditos da India.

O Kali Santarana Upanisad é um dos 108 Upanisads listados no Muktika Upanisad, e portanto anterior ao Senhor Caitanya.

Em relação a inversão do Maha Mantra, alguns consideram que devido a que o Maha Mantra Hare Krsna é um Mantra Védico que vem dos Upanisads e que só poderia ser vibrado por Brahmanas, o Senhor Caitanya inverteu-O para que todos pudessem cantá-Lo.

E assim, e de acordo com nossa Sampradaya, o mais importante é o significado profundo do som transcedental do Maha Mantra do que meramente um arranjo de Suas sílabas, ou em outras palavras Rama para os Gaudiyas Vaisnavas é Krsna que dá prazer à Radha.

Suvasa Prabhu escreveu:

"KRSNA é realmente muito "astuto". Na forma de Narasimha, Ele eliminou Hiranyakasipu e manteve as bençãos dadas por Brahma. E na forma de Caitanya Mahaprabhu, Ele não quebrou nenhuma convenção e ainda alterou o Maha Mantra sem alterá-lo na verdade, porque quando cantamos o MAHA MANTRA seguidamente, Ele vai se emaranhando e ficamos sem saber onde começa e onde termina. Sendo assim, Krsna mantém às escrituras inabaláveis e nos dá a misericórdia de podermos usufruir do MAHAMANTRA HARE KRSNA."

Fim da citação.

Comunidade no Orkut:

"Eu canto Hare Krsna !"

http://www.orkut.com/Main#Community.aspx?cmm=18450584

Também:

Ungidos com Serviço Devocional

Jaiva Dharma e o Santo Nome

em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Patita Pavana

Jagad Guru

Asraddhadhane

Devemos pedir para as pessoas cantarem Hare Krsna. Todas. Por cantarem elas se purificarão e apreciarão o Santo Nome. Os Acaryas sempre encorajam os outros a cantar, mas não instruem-nos inicialmente em todos os detalhes. Posteriormente tais pessoas podem ser iniciadas pelo Guru na iniciação Harinama quando seriamente comprometem-se a cantar o maravilhoso Maha Mantra Hare Krsna que não é diferente do próprio Krsna.

E assim, o Acarya do Santo Nome, Srila Haridas Thakur, no Sri Harinama Cintamani, explica em relação a esta ofensa que primeiro os devotos plantam a semente de Sraddha (Fé) no coração das pessoas, e com esta Sraddha elas poderão ser instruidas sobre o cantar.

No entanto, se esta Sraddha não desperta e o devoto(a) insiste em dar instrucção, então esta é a nona ofensa.

O misericordioso movimento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu veio mostrar-nos que o devoto do Senhor é mais misericordioso que o próprio Senhor.
Embora Krsna diga que este conhecimento é somente para os devotos, ainda assim estes mesmos devotos aproximam-se dos não-devotos e tentam dar-lhes a Consciência de Krsna na forma de livros. Esta é a misericórdia dos devotos.

Devemos também ser sensíveis até onde podemos ir com cada pessoa individualmente na explicação da Filosofia da Consciência de Krsna.

Também os artigos:

Queda do Brahman
O Instrumento para provar a existência de Deus

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Krsna castiga Kalya

Jaya Nrsimha

Cante os Nomes de Hari

Sadhu Vaisnava

Nrsimha Mula Mantra

Syama

Nama Ruci - Gosto genuíno e constante pelo Santo Nome

Discípula do Namacarya Srila Haridas Thakura a cantar os Santos Nomes 300.000 vezes

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruci). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Fim da citação.

As escrituras explicam que antes de alcançar a fase de Ruci o cantar do Santo Nome é executado como uma medicina e depois é executado com verdadeiro gosto (Ruci). O exemplo dado é de alguém com icterícia que deve ingerir açucar embora isto seja muito amargo, porém é a única forma de curar-se.

No entato, para uma pessoa saudável ingerir açucar é saboroso.

Da mesma forma, uma pessoa que mantem-se a cantar o Maha Mantra Hare Krsna apesar da instabilidade, falta de gosto no cantar, Anarthas, Aparadhas, desinteresse no cantar, inabilidade em absorver-se no cantar, no final alcançara a fase de Ruci, ou um gosto genuíno e constante pelo cantar.

Ou seja, nas fases de Sraddha, Sadhu Sanga, Bhajana Kriya, Anartha Nivritti, e mesmo na fase de Nistha o Santo Nome actua como uma medicina.

Somente a partir da fase de Ruci (Gosto genuíno e constante) que o cantar deixa de ser medicina e transforma-se em alimento.

Sendo assim, no Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami recomenda três ítens muito importantes na prática do cantar:

Utsahat - entusiasmo

Niscayat - confiança

Dhairyat - paciência

E como poderemos cultivar entusiasmo, confiança e paciência?

Com o cantar constante do Santo Nome (Avisranta Nama) e com a associação de devoto(a)s avançados (Sadhu Sanga).

Para conseguirmos determinação de cantarmos o Santo Nome como medicina precisamos do próprio Santo Nome.

O Santo Nome é o meio e é o fim. O Santo Nome é tudo.

A não observância destes três ítens muito importantes poderá levar perigosamente ao não cantar.

Antes da fase de Ruci o devoto(a) dificilmente absorve-se no cantar e facilmente absorve-se em tópicos materiais.

Após a fase de Ruci (Gosto genuíno e constante) facilmente absorve-se no cantar e dificilmente absorve-se em tópicos materiais.

Asakti é a fase madura de Ruci que é seguida por Bhava e Prema.

Oração ao Santo Nome

"Caro Santo Nome,
Por favor, permita-me provar o Néctar que traz consigo, permita-me experimentar plenamente Sua presença, permita-me sentir prazer e entusiasmo ao me encontrar consigo.

Por favor, permita que eu me atraia por Si, que eu sempre deseje arduamente sua associação, e que eu nunca fique cansado de passar meu tempo consigo. E, por favor, revele-me como Você não é diferente de Sua forma, qualidades e passatempos – como Você está plenamente presente em Seu nome.
Eu espero um dia ter tanta atração pelo Seu nome quanto tenho hoje por coisas materiais. E espero que, em um glorioso dia, esta atracção seja tão grande que outros queiram cantar e provar Seu nome simplesmente por estarem em minha presença.
E tenho, por fim, dois últimos pedidos:
Permita-me, por favor, sentir amor pelo Senhor enquanto canto Seu nome.
Permita, por favor, que meu coração se derreta (ao menos uma vez em minha vida) enquanto canto Seu nome."

Mahatma Prabhu

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Caminhada matinal, Nellore, 04 de Janeiro de 1976   Devoto: Prabhupada, eles disseram que se Caitanya Mahaprabhu quizesse a Consciência de Krsna nos países ocidentais, porque Ele não foi até lá pessoalmente? Isto é o que disseram-nos.   Prabhupada: Então, Ele deixou todo o crédito para mim. (Risos)   Fim da citação.   O Senhor Krsna, o Senhor Caitanya Mahaprabhu e o Santo Nome misericordiosamente escolhem Seus devotos para expandirem Suas glórias na proporção da rendição destes devotos, e assim todo o crédito é para os devotos do Senhor.   Na floresta de Jarikandha, o Senhor Caitanya fez até mesmo os animais selvagens cantar Hare Krsna. Esta é a força da devoção pura. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Avisranta Nama - O Cantar Constante

Somente o cantar constante (24 Horas) poderá salvar-nos

(Cc Adi 10.43):

"Portanto, nós prescrevemos na nossa Sociedade que todos os nossos alunos devem cantar, pelo menos, dezesseis voltas diárias. Esse cantar deve ser sem ofensas para ser de elevada qualidade. O cantar mecânico não é tão poderoso como o cantar do Santo Nome sem ofensas."

(SB 6.3.24):

"O cantar do Mantra Hare Krishna é recomendado até mesmo para as pessoas que cometem ofensas, porque se continuarem a cantar vão gradualmente cantar sem cometer ofensas. Ao cantar o Mantra Hare Krishna sem ofensas, um pessoa aumenta o seu amor por Krishna. "

(Sri Hari Nama Cintamani, Namacarya Srila Haridasa Thakura):

"As dez ofensas ao Nome de Krsna somente poderão ser anuladas através de um cantar contínuo do Maha Mantra Hare Krishna de dia e de noite. Pelo constante cantar do Nome de Krsna as dez ofensas não serão capazes de envolver novamente aquele que está a cantar."

Significado de Srila Bhaktivinoda Thakura:

"O cantar contínuo (Avisranta Nama), significa que só quem canta o Maha Mantra Hare Krsna com grande sentimento durante todo tempo de dia e de noite, excepto durante o tempo necessário para cumprir as necessidades básicas como dormir, etc, é capaz de destruir com sucesso a dez ofensas. As dez
ofensas aos cantar não podem ser apagadas por qualquer outro tipo de actividade ou de expiação piedosa ".

(SB 7.5.23):

"Enquanto canta o Santo Nome do Senhor, uma pessoa deve ter o cuidado de evitar estas dez ofensas. Não há como anular estas ofensas. Assim, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome cante vinte e quatro horas por dia. O canto constante do Santo Nome fará com que a pessoa fique livre das ofensas e será gradualmente elevada à plataforma transcedental na qual pode cantar o Santo Nome puro e tornar-se um devoto que ama a Suprema Personalidade de Deus."

(Caitanya Bhagavata Adi 14.140):

"Os Vedas são totalmente incapazes de descrever plenamente as glórias de quem canta o Maha Mantra Hare Krsna constantemente de dia e de noite e até mesmo enquanto come e dorme."

(Cc Antya 20.18):

"Independentemente do tempo ou lugar ou quaisquer regras e regulamentos, uma pessoa que canta o Maha Mantra Hare Krsna, mesmo enquanto come ou dorme, atinge toda a perfeição".

(Cc Madhya 22.113):

"Existem muitos princípios regulativos nos Sastras e instruções dadas pelo Mestre Espiritual. Estes princípios regulativos devem agir como agentes dum
princípio básico, ou seja, devemos sempre nos lembrar de Sri Krishna e nunca nos esquecermos dEle. Isto é possível
quando cantamos o Mantra Hare Krsna. Portanto, deve-se cantar Hare Krsna estritamente vinte e quatro horas por dia".

No Namastake é indicado:

"Lembre-se que o nosso último suspiro pode vir a qualquer momento, não importa se estamos velhos e doentes ou se somos jovens. Portanto, tanto jovens como idosos devem cantar o Maha Mantra Hare Krsna incessantemente porque esta é a única verdade neste mundo".

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

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Akama Sarva Kama

"Devotos puros de Krsna não desejam nada para si mesmos. Eles desejam simplesmente servir a Krsna em qualquer lugar a que Krsna deseje enviá-los. Eles não criam condições de que eles servirão a Krsna somente se Ele der-lhes a liberação e levá-los de volta a Goloka. Isto, todavia, é uma posição devocional muitíssimo elevada e pura. Em nossos estágios iniciais de devoção, é maravilhoso desejarmos abandonar este mundo material ilusório para voltarmos ao Supremo, a Goloka Vrndavana. Tal aspiração nos concede ímpeto para progredirmos. Esse intenso desejo irá nos ajudar a superarmos a força exercida pelos outros tipos de desejos no coração.

Todos têm desejos, mesmo aqueles entre os espiritualistas. Os Jnanis desejam a liberação, e os Yogis querem os Siddhis místicos. Contudo, enquanto alguém deseja algo para si mesmo além de Krsna, ele ou ela não pode estar em paz.

Quando um devoto deseja ir de volta ao Supremo, não apenas para se livrar das dificuldades do mundo material, mas para se tornar puro e servir Radha e Krsna, então isto não é um desejo egoísta, senão que é a natureza pura da alma desejar desfrutar com Krsna servindo-O.

À proporção que o nosso relacionamento com Krsna é revivido e se torna cada vez mais forte, o serviço a Krsna se torna mais importante do que ir para a morada de Krsna, pois é através do serviço devocional que estamos conectados com Krsna. O devoto puro de Krsna sente verdadeiramente a presença de Krsna em toda parte.

Dizemos, portanto, que devotos puros como Prabhupada carregam Vrndavana em seus corações. Srila Prabhupada deixou Vrndavana e foi à cidade de Nova Iorque! Sua consciência, todavia, sempre esteve em Vrndavana. Até que cheguemos a esse estágio de constante conexão com Krsna, somos recomendados a cultivar o desejo, ou até mesmo a ânsia, de irmos de volta ao Supremo."

SS Romapada Swami

Prática Essencial

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Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Sri Guru Asraya - Abrigo do Guru

No "Sri Krsna Bhajanamrta" de Srila Narahari Sarakara Thakura está explicado que devemos aceitar outro Mestre Espiritual caso o nosso Guru incorra em determinadas atitudes.

Desta forma poderemos seguir em frente na prática do serviço devocional.

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruchi). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Um Madhyama Adhikari Guru pode nos levar somente até a fase de Nistha.

Precisamos de um Uttama Adhikari Guru para nos orientar até o último estágio de Bhakti, Krsna Prema.

Se o Guru (ou Diksa ou Siksa, ou Sannyasi, ou Vanaprastha, ou Grhastha ou Brahmacari ou um devoto ou uma devota) for um Madhyama Adhikari, ou se incorrer em determinadas atitudes incorretas devemos ser gratos por nos terem levado até um determinado estágio de Bhakti, porém não devemos rejeitá-los como evidenciado no "Sri Krsna Bhajanamrta".

Mas precisamos de um Uttama Adhikari Guru para nos orientar até o último estágio do processo de Bhakti que é Krsna Prema.

Isto é inquestionável.

É este Uttama Adhikari Guru que irá nos revelar nossa identidade espiritual original.

Isto é praticamente uma tradição no nosso Parampara que divide-se em duas linhas paralelas de Diksa Parampara e Siksa Parampara.

A lista é muito grande, mas vamos começar por aqui:

Sri Baladeva Vidyabhusuna teve como Diksa Guru Sri Radha Damodara Goswami e Siksa Guru Srila Visvanatha Cakravarti Thakur.

Sri Jagannatha Das Babaji Maharaja teve como Diksa Guru Srila Madhusudana Dasa Babaji Maharaja e Siksa Guru Sri Baladeva Vidyabhusuna.

Srila Bhaktivinoda Thakur teve como Diksa Guru Sri Vipinvihari Goswami na linha de Sri Jahnava Mata e Siksa Guru Srila Jagannatha Das Babaji Maharaja.

Srila Gaurakisora Das Babaji Maharaja teve como Diksa Guru Sri Bhagavata Dasa Babaji e Siksa Guru Srila Bhaktivinoda Thakur.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur teve como Diksa Guru Srila Gaurakisora Das Babaji Maharaja e Siksa Guru seu pai Srila Bhaktivinoda Thakur.

As vezes o Diksa e Siksa são o mesmo como no caso de Srila Prabhupada.

Do Gayatri Mahima Madhuri (SS Mahanidhi Swami):

"No começo o discípulo vê o Mestre Espiritual como o próprio Krsna, Saksad Hari. Ele pensa, "Meu Guru é Deus, o onisciente e onipotente salvador e libertador."

Mais tarde ele irá compreender que o Mestre Espiritual é um representante empoderado de Deus. O Guru é Saktyavesa, investido com uma potência especial ou Sakti pelo Supremo Senhor Krsna. Esta é a potência de misericórdia conhecida como Krpa Sakti Murti, ou a forma personificada da misericórdia de Krsna que aparece diante da alma condicionada.

Finalmente, um discípulo rendido e sincero compreenderá a eterna identidade do Mestre Espiritual. De acordo com seu desejo interno, o discípulo avançado encontrará o Mestre Espiritual situado num modo particular de devoção; Dasya, Sakhya, Vatsalya ou Madhurya Rasa.

Ele poderá realizar o Manjari Svarupa do seu Gurudeva, e entender que ela (ele) esta actuando no campo de Lalita Sakhi servindo sobre a ordem de Sri Rupa Manjari.

Ele poderá perceber que seu Gurudeva esta habilmente executando Nikunja Seva para auxiliar Radha Madhava nos Seus encontros amorosos.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakur (Vinoda Vallari Manjari) tinha esta visão do seu Guru:

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai, ya yalibhir yuktir apeksaniya,tatrati- daksyad ati-vallabhasya,

"As Gopis fazem todos os arranjos necessários para que os passatempos conjugais íntimos de Radha Madhava ocorram na perfeição nos Vraja Nikunjas. Meu Gurudeva esta habilmente auxiliando como uma serva das amadas Gopis."

Quando questionado acerca da Rasa dos nossos Gaudiya Acaryas, Srila Prabhupada disse: "Na sua maioria, todos os Acaryas do nosso Parampara estão em Madhurya Rasa (Manjari Bhava)."

Portanto, enquanto canta o Guru Mantra, o discípulo em última análise irá meditar no Siddha Svarupa do seu Guru como uma Manjari."

Fim da citação.

Nunca é demais salientar que para chegar neste estágio avançado de meditação é preciso seguir todo o processo de purificação transmitido pelos Goswamis de Vrndavana, processo que não é seguido pelos Sahajiyas (imitadores baratos).

Nas palavras de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
"Nós não temos outra função a não ser servir Sri Guru."

Ainda, e de acordo com o Pancaratra Pradipa, na adoração às Deidades deve-se fazer uma adoração preliminar que consiste no Guru Puja:

Meditação na forma do mestre espiritual (Dhyana)

* Primeiro medite da seguinte forma no local aonde o seu Mestre Espiritual está situado:

"No Yoga Pitha em Sri Mayapur, na morada espiritual de Navadvipa, o Senhor Gaurasundara está sentado num trono de jóias.

A Sua direita está o Senhor Nityananda, e a Sua esquerda Sri Gadadhara.

A Sua frente, com as mãos postas, estão Sri Advaita e Srivasa Thakura, o qual segura um guarda-sol sobre a cabeça de Senhor Caitanya.

Numa plataforma de jóias num nível inferior ao trono do Senhor Gauranga, meu Mestre Espiritual está sentado."

* Enquanto canta o seguinte Mantra, medite na forma do seu Mestre Espiritual, e lembre-se das actividades e qualidades espirituais do seu Mestre Espiritual:

pratah sriman navadvipe dvi netram dvi bhujam gurum varabhaya pradam santam smaret tan nama purvakam

"Durante a manhã devemos lembrar-nos do Mestre Espiritual estando situado em Sri Navadvipa, tendo dois olhos e dois braços, sendo pacífico, e oferecendo bençãos e destemor enquanto seu nome é cantado."

* Então cante o Prema Dhvani para o seu Mestre Espiritual (Jaya Om Visnupada [nome do seu Mestre Espiritual] Ki Jaya).

"Também, antes de cantar o Guru Gayatri, ou a 3º linha do Gayatri, devemos meditar no Senhor Caitanya sentado num trono dourado acompanhado de Sri Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita e outros associados íntimos. Sentados numa plataforma num nível inferior está o nosso Parama Guru Parampara, e o nosso próprio Gurudeva. Todos os Gurus têm uma apecto dourado e estão vestidos com vestes puramente brancas. Na nossa mente devemos adorar nosso Gurudeva e o Guru Parampara com guirlandas, pasta de sândalo, flores e outras parafernálias de Puja.

Então devemos cantar o Guru Gayatri."

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Sri Nrsimha Caturdasi Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

Sudarsana Nrsimha

Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Tanto a Ramanuja Sampradaya, como a Madhva Sampradaya, adoram Sri Nrsimhadeva em Jagannatha Puri.

Templos das linhas Sakti e Saiva adoram Sri Nrsimhadeva como Parsawadevata (Deidade auxiliar)

Os Ramayati Vaisnavas em Puri adoram Narasimha juntamente com Rama e Sita.

Todos os Atharvavedi Brahmanas de Puri tem Sri Nrsimha como sua Deidade tutelar.

Sri Caitanya aconselhou os seus discípulos a darem Danda Pranama (reverências como uma vara) ao Senhor Narasimha antes de tomar Darshana de Sri Jagannatha. Antes de ter o Darshana de Sri Jagannatha, Sri Caitanya adorava o Senhor Narasimha. Então, em algumas Gaudiya Maths, Narasimha é adorado.

Narasimha é portanto uma Divindade popular em Puri. Em todas estas Maths, Narasimha é adorado em forma de ícone ou não. Os ícones são normalmente feitos de metais, principalmente Astadhatu (Uma combinação auspiciosa de oito metais) e, por vezes pedra. A outra forma é o culto de Salagrama, em que a face do Senhor Narasimha é desenhada.

Narasimha é a Divindade e o guardião do templo de Puri em todas as prestações, a partir da cozinha até o Puja, são precedidos por oferecer ao Senhor Narasimha primeiro. O início de uma novo serviçal (Sadhibandha) começa com o culto a Khamba Narasimha (imagem de Laksmi-Narasimha) sobre o primeiro pilar da Jagamohana. O Palia Pujapanda senta-se neste pilar e oferece a Bhoga do público a Narasimha, e em seguida, para o Senhor Jagannatha, e no momento da Pahuda (porta-fechada), oferendas também são aqui apresentadas.

O Senhor Narasimha é descrito como o protetor do Senhor Jagannatha, e o protetor do carro Nandighosha. É habitual que uma imagem de madeira de Narasimha após o devido ritual (Ratha Pratistha), preenchido pelo Deula-Purohit, o único Strotriya Brahmana serviçal do templo, seja levada em procissão com Bijekahali e outros Vadyas para os carros de Ratha ( Hanuman e Bhubaneswari para Balabhadra e Subhadra, respectivamente).

O Senhor Narasimha é também um dos nove Parsawadevatas (Deidade auxiliar) do referido carro. No Navakalevara o papel do Senhor Narasimha é indispensável. As novas imagens do Senhor são consagradas na presença de Narasimha e as árvores selecionadas para a imagem devem ser cortadas também na presença de Narasimha. Estes rituais são chamados como Banajaga.

O Senhor Narasimha é tratado como a personificação da bravura e da energia. Às vezes Sudarsana está ligado a Narasimha. Sudarsana é o aspecto Ugra e a força de trabalho. Do mesmo modo, Narasimha é a forma Ugra de Visnu. Quando Sudarsana é consagrada, é recitado que ela pertence ao grupo de Narasimha. A representação na escultura é feita sobre o conjunto dos aspectos da Narasimha e Sudarsana. Sudarsana na forma da roda é encontrado na parte de trás da imagem de escultura Narasimha no Chakra Narasimha.

Sudarsana é a imagem móvel de Narasimha. Alega-se que Jagannatha e Narasimha são indissociáveis, e todas as quatro Deidades do panteão de Jagannatha estão intimamente ligados com Narasimha: Balabhadra como Ananta, Subhadra como o poste, Sudarsana como a fúria e Jagannatha como Narasimha, mostra a intimidade de Narasimha na consciência de Jagannatha. (Orissa Review)

Ramanuja Sampradaya

A Sudarsana Cakra também tem o atributo de "Papa Vinashanam", isto é, a destruição de pecados

Uma vez que Papa Vinashanam tome o lugar, o "Papam" deve ser substituído por nobres
pensamentos, palavras e actos. Também os indivíduos ou objectos cujo Papam é destruído, tem de perceber que seus pensamentos, palavras e acções (antes do Papa Vinashanam)
constituíam Papam. Essa percepção e a subsequente substituição de Papam por Punyam é atribuído à graça do Senhor, sob a forma de Yoga Narasimha.

Desde que Sudarsana Cakra é responsável por Papa Vinashanam e Yoga Narasimha concede a realização de Papam e a subsequente substituição por Punyam, esta é outra razão para a adoração conjunta de Sudarasana Narasimha Bhagavan.

A Sudarsana Cakra é a poderosa arma do Senhor Narayana e possui muitos atributos favoráveis a ela associados. Mais o mais importante ainda, tem o atributo de "Pida Pradanam", que dá o alívio imediato da dor e sofrimento para o buscador sincero.
A Sudarsana Cakra tem características curativas. Por isso o desempenho do Sudarsana Homa (Agni Hotra) dá alívio de aflições de febre e até mesmo a possesão por um Brahma Rakshasa.

Certa vez Swami Desikan compos o Sudarsana Astakam para ajudar as pessoas de uma aldeia atingida por uma epidemia. Logo que terminou sua composição, a epidemia tinha acabado.
A fim de aliviar o sofrimento das pessoas neste mundo, os devotos rezaram para Brahma para criar uma poderosa Sakti. Então Brahma praticou penitência durante milhares de anos o que resultou na criação de uma das Ayudhapurushas (Armas) do Senhor Visnu, a extremamente poderosa Sri Sudarsana.

Sri Sudarsana representa o infinito poder de criar e destruir o Universo. Ela também representa a vontade do Senhor Visnu de se multiplicar. Ela também neutraliza todos os venenos. Existem mais de cento e oito nomes para o Sri Sudarsana. Entre eles estão Sudarsana, Cakraraja e Sahasrabahu.

Orações a Sri Sudarsana irão aliviar doenças graves, evitar grandes perigos e evitar obstáculos. Narasimha Avatara é a quinta rmanifestação de Visnu. Como Narasimha, Ele destruiu o demônio rei Hiranyakasipu, o pai de Bhakta Prahalada.

Sudarsana Narasimha são uma e a mesma coisa, como duas faces de uma moeda. Ambas Deidades benefíciam toda a espécie humana por suas bênçãos.

O Senhor Nrsimha é tão sublime que até Suas unhas são glorificadas pelos Acaryas Vaisnavas.

No Sudarsana Sata Nama Stotra da Sri Vaisnava Sampradaya, é dito que a Sudarsana Cakra do Senhor Narayana aparece como as presas de Varaha, o machado de Parasurama, e as unhas de Nrsimha. Desta forma, as unhas de Nrsimha acompanham o Senhor em Seus vários Avatars. (ramanuja.org)

Madhva Sampradaya

Sri Madhavacharya adora o poder das unhas do Senhor Nrsimha em seu Nakha Stuti.

Nakha Stuti

Primeiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que é omnipresente, possam Suas unhas proteger-me em todas as situações. Assim como um leão ataca um poderoso grupos de elefantes e corta suas cabeças com suas unhas, e a Vajrayudha (arma de Indra) divide as mais altas montanhas, do mesmo modo, o Asuras (que graças as bênçãos do Sri Brahma, Rudra e os Semideuses) são como poderosos e excitados elefantes são facilmente mortos por cada uma das unhas de Sri Nrsimha que são preciosas e poderosas ".

Segundo Sloka

"Todos os Semideuses estão dedicados e oram as Suas unhas, as quais eliminam todos os maus elementos neste mundo. Eles são muito dedicados as Suas presentes unhas, pois dão a todos os seis sentidos de um Brahmana ou Devata. Estas unhas dão mesmo conhecimento completo e os Semideuses saem da escuridão (da ignorância). Por rezar para estas unhas, irão receber a paz e o conhecimento de todas as qualidades de Sri Hari. "

Terceiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que tem Sri Lakshmi, não há corpo igual ao Seu. Se houver qualquer coisa que é igual, é Astama Rasa, as famosas seis essências. Do mesmo modo, não há ninguém igual ou Uttama (mais excelente) do que Você. "

Quarto Sloka

"Existem muitos Brahmas, muitos Rudras, muitos Indras e todos estes e outros Semideuses transformam-se em cinzas devido a Seu olhar. Sua visão é como a de um vagalume (um inseto que brilha na noite), ainda que tenha o brilho dos raios solares. "

No Ahirbudhnyu Samhita é mencionado que a Deidade de Nrsimha é consagrada e estabelecida com o Mantra de Sudarsana. Em alguns outros volumes Sudarsana também é comparada com o furioso Nrsimhadeva brilhante.

Os Cakras de Visnu

De Visnu emanam muitos mísseis em forma de Cakra, e todos seguem a mortífera Sudarsana e os discos usados na batalha contra os Danavas e Raksasas.
Eles representam a fúria mortífera e destrutiva de Visnu.
O Prayoga ou ritual conhecido como Sampurna Cakra invoca estas armas poderosas para contra atacar mísseis em forma de Mantras.

A seguir os Cakras de Visnu:
1 - Maharatridhara Cakra - Recebe o poder de Mahamaya e é de cor escura aterrorizando com um único raio.
2 - Usash Cakra - Recebe o poder de Vayu e Agni, tem a cor da alvorada e possui dois raios.
3 - Udaya Cakra - Recebe o poder do destruidor dos mundos, Samkarshana. Possui três raios.
4 - Aishvarya Cakra - Recebe o poder do imponente Pradyumna e tem quatro raios.
5 - Shaktimahacakra - Recebe o poder do incandescente Anirudha e tem cinco raios.
6 - Shadara Cakra - Recebe o poder de Keshava e tem seis raios. Manifesta-se para fora do disco Sudarsana.
7 - Mahasudarshana Cakra - Recebe o poder de Padmanabha e tem doze raios.Destrói todos os Asuras e aterroriza Durvasa.
8 - Sahasrara Cakra - Esta é a roda que recebe o poder de Vishnu manifestado no Paravyoma.
Este Cakra arde com mil raios contendo todos os Cakras, as terríveis Shulas, Musalas, Halayudhas, Gadas, Prasa e outras armas que envolvem o mesmo."

Fonte: Agnikula.

O Senhor Nrsimhadeva é na verdade a personificação de todos estes Cakras.
Desta forma protege o Movimento de Sankirtana e destrói todos os desejos materiais.
Geralmente os Gaudiya Vaisnavas não adoram outras formas do Senhor, a não ser Sri Sri Radha Krsna. No entanto, adorar Sri Nrsimhadeva é muito importante para eliminar os demônios do nosso coração.

Prahlada Maharaja ora:

Om namo bhagavate narasimhaya namas tejas tejase avir avirbhava vajra nakha vajra damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om; svaha abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nrsimhadeva, a fonte de todo o poder.
Oh! Meu Senhor que possuis unhas e dentes afiados como raios, bondosamente elimine nossos desejos demoníacos por actividades fruitivas neste mundo material.
Por favor, apareça em nossos corações e destrua nossa ignorância para que desta forma pela Sua misericórdia possamos nos tornar destemidos na luta pela existência neste mundo material." SB 5.18.8

No significado, Srila Prabhupada explica:
"Todo devoto que aspira ficar livre dos desejos materiais deve oferecer suas orações respeitosas a Sri Nrsimhadeva como Prahlada Maharaja fez neste verso."

Stambha Ugra Nrsimha (Nrsimhadeva irado que sai do pilar) e os Brahmacaris

A adoração à Deidade de Sri Sri Radha Krsna e ás Deidades de Ugra Devatas como Stambha Nrsimha são muito elaboradas e devem ser feitas somente nos Ashramas por Brahmacaris.

Não que os Grhasthas não estejam capacitados para fazê-lo, mas simplesmente devido a que tal adoração elaborada não é possível de ser feita para aqueles ocupados na vida familiar.

No entanto, todos refugiamo-nos na ira de Sri Nrsimha que destrói todos os desejos materialistas, e nos permite progredir no serviço à Sri Sri Radha Krsna.

Por exemplo, algumas pessoas argumentam que as mulheres e os Sudras não podem adorar Salagrama Sila, mas grandes sábios dizem que isto refere-se simplesmente àquelas pessoas que estão desprovidas de Krsna Bhakti.

Ainda, deve ser salientado que na Consciência de Krsna os Grhasthas são Brahmacaris castos e puros.

Também algumas pessoas dizem que a adoração a Stambha Ugra Nrsimha pode causar efeitos devastadores se não somos qualificados.

Mas a adoração a Stambha Ugra Nrsimha somente nos vai proporcionar protecção e em última análise ajudar-nos a despertar nosso amor adormecido por Sri Sri Radha Krsna.

Exatamente porque não temos qualificação nenhuma é que devemos adorar Sri Stambha Ugra Nrsimha e continuarmos a cantar o Maha Mantra Hare Krsna.

Ainda, os Agama Sastras explicam elaboradamente os procedimentos da adoração à Deidade (Arca Vigraha).

Basicamente existem duas linhas nos Agama Sastras que são:

Pancaratra Agama e

Vaikhanasa Agama.

No Gaudiya Vaisnavismo segue-se o Pancaratra Agama mesclado com Bhagavata Marga, e assim qualquer pessoa que cante os Nomes do Senhor é qualificada para adorar a Arca Vigraha do Senhor.

O Vaikhanasa Agama ou Smarta Agama não aceita "convertidos" na adoração à Arca Vigraha, que deve ser feita por uma linha hereditária de Brahmanas.

Curiosamente eles dão mais importância a adoração no lar do que no Templo, pois todos tem Deidades instaladas em casa.

Em Andhra Pradesh, os Panchanarasimha Kshetras bem como o Templo de Tirupati seguem a linha de Vaikhanasa Agama.

Sri Nrsimhadeva, Sudarsana Cakra e o Gaudiya Vaisnavismo

No Gaudiya Vaisnavismo a Sudarsana Cakra também tem o aspecto de Papa Vinashanam. Só que além de substituir Papam por bons pensamentos, acções e palavras (Punya), também há a substituição de Papam pelo serviço Amoroso à Sri Sri Radha Krsna.

A Sudarsana Cakra destrói todos os desejos materialistas dos devotos de Sri Sri Radha Krsna e protege-os, e o Senhor Nrsimha abencoa-os com Madhurya Prema Bhakti.

"Em Godrumadvipa,no local chamado Nrsimha Palli,o Senhor Nrsimha lavou as Suas mãos e descansou após ter morto Hiranyakasipu em Satya Yuga.

Chorando implorarei ao Senhor Nrsimha para que possa adorar Radha Madhava em Navadvipa,livre de todos os obstáculos.Embora esta forma do Senhor seja terrível para os não devotos ela é extremamente auspiciosa para os devotos encabeçados por Prahlada.

Quando o Senhor Nrsimha ficará satisfeito e misericordiosamente falará comigo, um tolo sem valor, e removerá os meus temores?"

O Senhor Nrsimha diz:
"Querido filho,permanece feliz em Gaura Dhama.Adora Radha Madhava e desenvolve atracção pelo Santo Nome.Pela misericórdia dos Meus devotos, todos os obstáculos serão transcendidos."

Após falar desta maneira, quando este bem-aventurado Senhor colocará os Seus pés sobre a minha cabeça?

Neste momento pela misericórdia do Senhor Nrsimha eu exibirei sintomas de amor extático por Radha Krsna e rolarei no chão através da porta do Templo do Senhor Nrsimha."

(Navadvipa Bhava Taranga - Srila Bhaktivinoda Thakura)

Podemos compreender então que um Gaudiya Vaisnava adora Sri Nrsimhadeva para alcançar e manter o serviço devocional a Sri Sri Radha Krsna.

Sarva-vighna-vinasakari Sri Nrsimhadeva Bhagavan ki jaya!
Bhakta-pravara Sri Prahlada Maharaja ki jaya!

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

www.sriyoganarasimha.blogspot.com

Sri Rama - Maryada Avatara

Maryada - Princípios de etiqueta e conduta moral religiosa

1. Aprendemos do Senhor Rama, o oitavo Avatara, no Ramayana, "O Caminho de Rama".

2. O Ramayana de Valmiki Muni tem 24.000 versos.

3. A história de Rama é contada em locais tão distantes como África, Camboja, Tailândia, Indonésia, Bali e Vietnam, todos estes países têm o Ramayana em sua arte e arquitetura.

4. O Senhor Krishna é conhecido como Lila Purusottama porque Ele exibe maravilhosas actividades. O Senhor Rama é conhecido como Maryada Purusottama porque Ele exibe a própria perfeição de Maryada, literalmente "fronteiras".

5. Dharma - a prática de seguir as leis e as intenções de Deus, só pode ser seguido quando estamos conscientes dos "limites" de boas e más ações.

6. O Senhor Rama mostra perfeito Dharma em sua vida, Seus opositores, como Ravana exibem Adharma, e as suas actividades revelam o modo como Ele e outros foram capazes de praticar o Dharma nas mais variadas circunstâncias.

7. Embora nós não possamos imitar muitas das acções do Senhor Krishna, nós podemos tentar imitar o comportamento de Rama.

8. Por esta razão, por dar o maior exemplo do Dharma Védico para o homem, o Senhor Rama é amado.

9. O Ramayana é um Sharanagati Veda, um livro que revela como entregar-se a Deus. Em cada um dos Kandas - divisão de capítulos - a entrega a Deus é exibida.

10. Como primeira geração de devotos da ISKCON, nós trazemos connosco os nossos conceitos cristãos, judeus ou muçulmanos Maryada - um certo senso de certo e errado. Quando a nossa segunda geração não quer ouvir a Maryada Abrahamica, ou a Maryada Védica, é inevitável que o seu senso de moral será desfocado.

11. Como praticantes Vaisnavas precisamos praticar o transcendental serviço devocional sobre um alicerce firme de moralidade.

12. Você não pode transcender a moralidade convencional até saber o que isto é. A ignorância da moral, ou a rejeição da mesma, em nome da transcendência, resultará que a nossa Sampradaya ficara aleijada como ocorreu em outros momentos da história por "prematura transcendência" ou Sahajiyanismo.

13. As pessoas podem copiar o que Rama faz e elas irão prosperar. Copie Krishna e beberá veneno como o Senhor Siva fez.

14. Rama é o rei ideal, pai, filho, amigo, irmão e marido. Mesmo que estes relacionamentos, a partir da perspectiva do Srimad Bhagavatam, sejam "temporários" ainda temos de fazê-los corretamente, pois caso contrário, o resultado é o caos na nossa própria vida e na sociedade.

15. Então, o próprio Deus vem para mostrar como fazê-lo.

16. Mesmo no início, vemos a partir da história de Rishiasringa - o jovem sábio com chifres sobre sua cabeça - como os resultados do Dharma foram demonstrados um pouco antes do nascimento de Rama.

17. O reino do rei Romapada fora atingido com a seca. A presença de Rishiasringa traria chuva. O jovem Rishi vivia em uma floresta e nunca tinha visto qualquer ser vivo do sexo feminino. As meninas vestidas como Brahmacaris foram enviadas para convidá-lo para o reino. Ele viajou uma noite em um barco feito com o formato de uma ilha. Quando ele chegou ao reino choveu, o rei pediu desculpa pelo engano, e ele casou-se com a jovem filha do Rei Dasaratha.

18. Dasaratha apelou para Rishasringa para realizar uma cerimônia especial pelo qual ele iria receber um filho. Quatro filhos nasceram a partir de três rainhas: Rama, Lakshman, Bharata e Shatrughna.

19. Kaikeyi, mãe de Bharata, foi influenciada pela crítica constante da sua criada, Mantara. Lição: Tenha cuidado com o que você ouvir.

20. Ela exigiu que seu próprio filho fosse coroado rei, em vez de Rama, e que Rama fosse enviado para o exílio durante 14 anos.

21. Lakshman acompanhou Sita e Rama na floresta, enquanto que Bharata tomou as sandálias de Rama e instalou-as em um trono onde ele adorou-as por toda a duração do Senhor no exílio.

22. Ravana demonstrou a perfeição do pecado - Adharma - por roubar Sita Rama enquanto Rama estava fora.

23. Pouco antes da batalha final, o irmão de Ravana, Vibhisana rendeu-se a Rama, desgostoso pelo comportamento de seu irmão.

24. Quando o exército de macacos apresentou as desqualificações de Vibhisana, Rama explicou o Dharma envolvido na questão e a Sua aceitação de Vibhisana como um dos Seus aliados, este passatempo demonstra um dos exemplos mais profundos de Saranagati (Rendição)

25. Srimati Sita Devi é uma manifestação da Deusa da Fortuna, Lakshmi Devi, é a consorte eterna do Senhor Ramachandra. Quando o Senhor Ramachandra foi banido para a floresta de Dandakaranya, Sita Devi deixou os confortos do palácio real para se unir a Ele. Enquanto na floresta, ela foi raptada pelo rei demoníaco Ravana, contudo, apesar de seus esforços para desfrutar de Sua beleza, ela permaneceu sempre dedicada ao Senhor Ramachandra. (rasadasa-blogspot)

26. Rama recupera Sita e reina por 11.000 anos.

Primeiro, o Senhor Rama conta uma história para ajudar a compreensão de como agir com Vibhisana, seguido por sua famosa declaração de como Ele aceita Seus devotos:

O tigre e o macaco - Uma história contada pelo Senhor Ramacandra
e recontada por Srila Goura Govinda Swami Maharaja

O Ramayana descreve como Rama construiu uma ponte e cruzou o oceano para Lanka. Antes da batalha com Ravana começar, o irmão mais novo de Ravana, chamado Vibhishana veio refugiar-se em Rama. Rama imediatamente lhe deu abrigo. Esse é o dever de um rei, um Kshatriya. Se alguém procura refúgio, você deve dar-lhe proteção.

Mas os assessores de Rama disseram: "Não! Não lhe de abrigo. Ele está com o inimigo. Ele veio aqui como um espião. O Senhor Rama, então contou a seus assessores uma história.

Uma vez, um homem estava passando por uma densa floresta. Nessa floresta haviam muitos tigres, leões e animais ferozes. Um tigre atacou o homem, e ele subiu uma árvore e salvou sua vida. Mas o tigre tinha desenvolvido ganância de beber sangue humano. Então o tigre ficou sentado debaixo da árvore a espera. Foi então que reparou num macaco na árvore.

Ele disse ao macaco, "Você é meu irmão. Este homem é o seu inimigo. Quando você salta de uma árvore para outra para obter frutos, o homem bate e atira pedras em você. E quando você vem para baixo para o terreno ele envia o seu cão para apanhar você. Além disso, os seres humanos cortam as árvores. Portanto, eles são seus constantes inimigos.

Você deve compreender isso. Você é muito inteligente, você é meu irmão e meu amigo. Não fique com um tal inimigo. É muito perigoso. Empurre esse homem para baixo da árvore. Estou com fome. Se você fizer isso, então eu vou ter alimento. Vou satisfazer a minha fome e a nossa amizade permanecerá para sempre. Eu vou ser muito, muito grato a você. "

O macaco respondeu: "Meu irmão tigre, eu entendo o que você disse. Mas o ser humano tem o Dharma. Embora eu seja um animal, sem o Dharma, ainda assim a minha consciência diz que é errado colocar em perigo quem está a tentar salvar-se. "

Então o tigre pensou noutro plano. Ele deu garantia ao homem, "Oh! meu irmão, você tem o Dharma, você é um ser humano. Não é o seu Dharma que você deveria dar comida a quem tem muita fome? Estou com muita fome agora, você tem que dar comida a uma Jiva faminta. Você deve empurrar para baixo este macaco, então eu vou ter alimento. O homem pensou: "Sim, muito bom", e ele empurrou para baixo o macaco, que caiu em frente do tigre.

Mas o tigre não comeu-o, e o macaco subiu na árvore. O tigre tinha desenvolvido ganância de beber sangue humano, e ele não comeu o macaco. Ninguém come a carne de um macaco.

Em seguida, o tigre disse: "Ó meu irmão, macaco, você vê, somos amigos! Eu não te prejudiquei. Eu poupei-te porque somos amigos. Mas veja o que fez o homem irreligioso. Ele forçou-te em frente de mim. Então, agora você deve empurrá-lo para baixo para que eu possa satisfazer a minha fome, e assim ele vai ter uma boa lição.

O macaco disse: "Este homem pode ser Adharmico. Embora eu seja apenas um animal, não sou Adharmico. Eu não posso fazer isso. "
Considera-se que nascer na forma humana é muito raro. Mas ainda assim os seres humanos tem uma história de irreligiosidade que não é encontrada nem na sociedade de animais."

O Senhor Ramachandra contou esta história, e disse, "Esta é a minha missão. Eu vim para estabelecer o comportamento ideal na sociedade humana."

Por isso Ele é conhecido como Maryādā Purusottama, o maior exemplo de decoro Védico. Ele nunca transgrediu Veda Maryādā, a etiqueta e regulação Védica. O Senhor Ramachandra foi o rei ideal, pai, filho, amigo, irmão e marido. Ele era ideal em todos os aspectos.

O Senhor Ramachandra disse:

"Se alguém vem e toma refúgio de Mim, não quero saber do seu passado. Eu dou-lhe imediatamente abrigo. Vibhishana tomou abrigo em Mim. Dou-lhe abrigo e ele é nosso amigo. Ninguém deve ter qualquer dúvida sobre ele. Ele deve ser o comandante-em-chefe". Essa é a natureza do Senhor Ramachandra.
-Bhubaneswar. 6 de Fevereiro de 1995.

Garantia do Senhor Rama

Valmiki Ramayana, Yuddha Kanda, capítulo 12

mitrabhāvena samprāptam nd tyajeyam katham cana, doso yady api tasya syāt satām etad agarhitam

"O Senhor Ramachandra disse:

Não posso recusar receber ninguém, uma vez que veio até Mim em um espírito amigável. Mesmo que ainda exista alguma maldade nele, a sua aceitação não é reprovável aos olhos de pessoas de bom coração"(Texto 3)

sakrid eva prapannāya tavāsmīti ca yācate, abhayam sarva-bhūtebhyo dadāmy etad vratam mama

"É meu princípio eterno de que se algum ser vivo toma Meu abrigo uma única vez, dizendo: "Eu sou teu", então Eu concedo a esta pessoa a liberdade de todo o medo." (Texto 20)

"The Vaishnava Voice"

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Gadaira Gauranga - O Senhor Gauranga de Gadadhara Pandita

Srila Gadadhara Pandita - ISKCON Mayapur

Artigo em:

Srila Gadadhara Pandita - Avirbhava Mahotsava

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

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